Реферат на тему Эпикур

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. ОСНОВНЫЕ КАТЕГОРИИ УЧЕНИЯ ЭПИКУРА 6
1.1 Истоки философии Эпикура 6
1.2 Физика Эпикура как средство познания и приближения к счастью 9
ГЛАВА 2. ЭТИКА ЭПИКУРА 15
2.1 Проблема истинного знания и правильного действия. Типология удовольствий 15
2.2. Счастье как преодоление страхов 19
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 22
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 24

Введение:

Для каждого человека в таких словах, как «счастье», «блаженство», «счастливый» таится свой особый смысл и свое индивидуальное понимание. Для одних, счастье – это деньги и слава, для других – внешняя красота, третьи видят счастье в собственном здоровье и в здоровье своих близких. Кроме того, существует определенная проблема в том, как назвать это состояние: очень часто человек сам не может определить для себя, что же на самом деле для него является счастьем.
Счастье как морально-философская категория имеет две стороны – внутреннюю и внешнюю. В первом случае, счастье зависит только от самого человека, от его целеустремленности и усилий. Именно в этом смысле говорят о человеке как «кузнеце своего счастья». Во втором случае счастье понимается как то, что совершенно не связано с волей и интересами человека: удачное стечение обстоятельств, независимое от действий человека. Такого человека часто называют баловнем судьбы или богов, имея в виду, что ему «благоволит фортуна», т.е. удача.
Античная философия, при всем разнообразии школ и учений, все же связывает понятие счастья с деятельностью человека. Тогда как в религиозных представлениях греков счастье, по большей части, связывалось с волей богов, а не с усилиями человека. Для философа путь к счастью лежит через истинное знание и связанный с ним правильный образ жизни. Для обычного же человека счастье воспринимается не иначе как дар богов, а правильный образ действий подразумевает правильную молитвенную формулу богам-благодетелям. Как бы то ни было, и для того, и для другого счастье – это состояние некого совершенства и удовлетворенности, в котором пребывает человек. И философ, и обыватель полагают, что к счастью ведет добродетель, хотя и ее они понимают по-разному. К этим двум понятиям античной этики – счастье (ευτυχία) и добродетель (ἀρετή) мы будем постоянно обращаться в нашем исследовании.
Основным предметом нашего исследования станет концепция счастья в философии Эпикура. Как уже было сказано выше, в античной философии существуют различные представления о счастье. Так, например, у Демокрита счастье – в «хорошем расположении духа», которое зависит от умеренности во всем, ощущение внутреннего спокойствия и равновесия [1, с.238].
Для Сократа и Платона первым шагом к счастью становится освобождение от «мнимого своего» и забота о «подлинном своем» (разумной душе) [16, с.77]. Чувственное удовольствие связано с телом – временным пристанищем души, поэтому к истинному счастью оно не имеет отношения. Напротив, как отмечает Платон в «Федоне», телесное удовольствие всегда сменяется своей противоположностью – телесным страданием, зачастую более интенсивным, чем удовольствие. Конечно, в таком случае о блаженстве не может быть и речи [16, с.238].
Для Аристотеля счастье является высшей целью и смыслом жизни, а добродетель понимается им как путь к счастью. Как и Платон с Сократом, Аристотель трактует счастье в интеллектуалистком и политическом ключе. Счастье по Аристотелю – это состояние или деятельность разумной души в полноте ее позитивных свойств – добродетелей [2, с.102]. Поскольку быть добродетельным и разумным человек может лишь в общении с себе подобными, то максимально счастливым человек может стать лишь в полисе – самой совершенной форме человеческого общежития [2, с.98]. Аристотель дает классификацию образов жизни (государственный, созерцательный и скотский), в соответствии с которой и определяет различные виды счастья, как для различных групп населения, так и для каждого человека в отдельности [2, с.115]. Счастье, связанное с чувственными удовольствиями или почетом и так чаемое многими, для Аристотеля не является подлинным. Лучшим же образом жизни признается созерцательный, направленный на познание истины ради нее самой, а не ради какой-либо пользы.
Среди всего этого торжества осознанного аскетизма особняком стоит эпикурейская этика, где счастье, связано с самыми простыми чувственными удовольствиями. Для большинства эпикурейское учение одновременно и в чем-то привлекательно (ввиду относительной достижимости счастья – достаточно просто не страдать телом и душой), и отвратительно – телесные удовольствия пристало испытывать неразумному животному, а не разумному человеку. Казалось бы, Платон и Аристотель очень убедительны, когда показывает, что внимание к чувственным удовольствиям делает человека рабом наслаждений и приближает к животному образу жизни, а не к подлинному счастью. Не слишком ли самоуверен Эпикур, когда говорит, что доступные еда и питье доставляют нам блаженство, сопоставимое с божественным? Можем ли мы быть уверены, что наслаждение – это не только доступная, но и достаточно устойчивая форма счастья? В противном случае его учение бессмысленно.
Таким образом, объектом исследования в нашей работе является понятие наслаждения и удовольствия в античной культуре в философии Эпикура. Предмет изучения – эпикурейское представление о счастье как основополагающем культурно-мировоззренческом ориентире античности.
Цель нашей работы состоит в исследовании определяющих категорий учения Эпикура как значимого феномена античной традиции и культуры IV-III вв. до н.э.
В соответствии с поставленной темой нам необходимо решить следующие задачи:
1) рассмотреть становление этики Эпикура в контексте его целостного философского учения;
2) соотнести феномен счастья в учении Эпикура с основными категориями античной этики классической эпохи и эпохи раннего эллинизма (Платон, Аристотель);
3) проследить развитие эпикурейской этики в философии последователей Эпикура в римской традиции (Тит Лукреций Кар).
Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы. 

Заключение:

В целом отношение к учению Эпикура всегда было противоречивым: ученики и последователи отстаивали его взгляды на протяжении шести веков, оппоненты подвергали сокрушительной и не всегда справедливой критике. В частности, Эпикура упрекали за культ наслаждений, индивидуализм, эгоизм, отрицание традиционной трактовки ключевых категорий этики и многое другое.
В теории познания Эпикур придерживается сенсуалистических взглядов. Ощущение уже сами по себе всегда истинны, поскольку исходят из объективной реальности. Ошибки же могут возникать только в результате толкования ощущений.
Человеку природой предназначено жить стремлением к счастью. Цель познания, согласно Эпикуру – освободить человека от невежества и предрассудков, страха перед богами и смертью, поскольку именно они и препятствуют счастью человека.
В этике Эпикур пропагандирует разумное наслаждение, в основе которого лежит избежание страданий и достижения спокойного и радостного состояния духа. Наиболее разумным принципом поведения человека он считал не активную деятельность, а покой (атараксию), невмешательство человека в общественную жизнь.
Этика является основной частью учения Эпикура. Она представляет собой то звено, которое связывает его научные и политико-правовые взгляды. Вместе с тем, все учение Эпикура, в целом, базируется на его этических идеях. Ведущим принципом этики Эпикура является достижение индивидуального удовольствия. «Итак, – объясняет он сам основу своей этики, – когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия гуляк и не удовольствие, которое содержится в чувственных наслаждениях, как думают некоторые, кто не знает или не соглашается, или неправильно понимает, но мы понимаем свободу от телесных страданий и от душевных тревог» [10, с.399].
Благоразумие для Эпикура – основа всех добродетелей. Она заключается в понимании того, что нельзя жить приятно (в удовольствие), не живя, в то же время, разумно, нравственно и справедливо.

Фрагмент текста работы:

ГЛАВА 1. ОСНОВНЫЕ КАТЕГОРИИ УЧЕНИЯ ЭПИКУРА
1.1 Истоки философии Эпикура
Эпикурейская философия – одно из самых распространенных философских учений эллинистической эпохи. Ее основатель Эпикур (341-279 гг. до н.э.) видел в своем учении терапевтический эффект и считал, что она должна быть доступна каждому страждущему. Во многом, именно этим объясняется популярность его учения. К сожалению, популярность его учения не послужила причиной его адекватного понимания ни в древности, ни в наше время. Понятия «эпикурейство», «эпикуреизм» в понимании обычного человека – синоним гедонизма (от др.-греч. ἡδονή – удовольствие), что «представляет собой тип этического учения, а также систему нравственных воззрений, согласно которым все моральные определения (содержание понятий добра и зла и др.) выводятся из удовольствия (положительные) и страдания (отрицательные)» [7, с.8]. Таким образом, эпикуреец – это довольно симпатичный и безобидный человек, который живет в свое удовольствие, не мешает жить другим, приземленный, эгоцентричный и довольно ограниченный. Необходимо, кроме того, упомянуть, что в эпоху поздней античности эпикурейцев рассматривали не столько как представителей одного из направлений философской мысли, сколько как безбожников, и атеистов. Именно такое к ним отношение мы видим и у первых христиан. Так, Климент Александрийский (150-215 гг.) называл Эпикура «основателем атеизма», который вообще отказывался почитать богов [3, с.315]. По свидетельству Лукиана (около 120 – после 180 гг. н. э.) – древнегреческого писателя, даже само понятие «эпикуреец» в его время являлось синонимом слова «безбожник», и как замечает Лукиан, представляло собой «величайшее ругательство» [13, с.46]. У того же Лукиана находим, что эпикурейцами гнушались так же, как отцеубийцами [13, с.59], хотя следует отметить, что сам Лукиан только пересказывает мнение других своих современников, но сам считает Эпикура великим ученым материалистом. Так в своем произведении «Александр или Лжепророк» он с негодованием отзывается об Александре за его преследование сторонников Эпикура и публичное сожжение сочинений Эпикура [13, с.49].
Мы видим, что негативные ассоциации имя Эпикура стало вызывать еще в эллинистическую эпоху почти сразу после его смерти. Однако его собственное учение достаточно далеко от обывательских представлений о нем.
Эпикур был афинянином по праву рождения, но родился и вырос на острове Самос, куда переселился его отец Неокл из Греции. В Афины переехал только в восемнадцатилетнем возрасте. Можно предположить, что философские взгляды Эпикура сформировались еще в детстве. Его мать, Херестрата, была заклинательницей злых духов, и Эпикур еще ребенком был вынужден сопровождать ее, когда она ходила по домам, борясь с демонами. Именно поэтому, наверное, отождествленная с ремеслом матери, отечественная религия, в представлении мальчика предстала в отталкивающем виде. Изгнание демонов заменило будущему философу игры со сверстниками. Эмоциональным фоном Эпикура с детских лет был страх перед высшими силами, который позже усугубился страхом смерти, вызванным мучительными хроническими болезнями, которые одолевали его на протяжении всей жизни. Мы полагаем, что эти обстоятельства жизни Эпикура в дальнейшем нашли отражение в его собственном учении.
Как мы уже отметили, в возрасте 18 лет Эпикур едет в Афины, видимо, для того, чᴛᴏбы установить свое гражданство, но в 322 г. до н.э. греков выселяют с острова Самос и семья философа вынуждена была покинуть свой дом. Они нашли убежище в Малой Азии, куда вскоре переезжает и Эпикур. Об этом периоде жизни философа известно не очень много, мы знаем только, что лишь после того, как он присоединился к своим родным в Колофоне, он начал публично выступать с собственным учением.
Свою первую школу он создал на острове Лесбос в Митилене. Затем была школа в Лампсаке (Малая Азия) и только уже после этого в 306 г. до н.э. с когортой своих учеников, среди которых были и трое его братьев, Эпикур переезжает в Афины. Купив уединенный заброшенный сад с домом, он поселяется там вместе со своими учениками. Так возникает знаменитый «Сад Эпикура», над входом в который было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо» [19, с.192].
Сад Эпикура в прямом смысле был создан руками его учеников. Именно они заброшенный пустырь возле дома превратили в прекрасный фруктовый сад, который стал местом вдохновения их самих, а также их учителя Эпикура, на многие годы.
Эпикурейская школа представляла собой нечто вроде уединенной общины, которая, по возможности, стремилась отмежеваться от суеты окружающего мира.
Однако не стоит думать, что Сад Эпикура был публичной философско- образовательной школой вроде Платоновской Академии или Ликея Аристотеля. «Сад» представлял собой замкнутое общество единомышленников. Но в отличие от пифагорейского союза, эпикурейская община не обобществляла собственность своих членов: «Эпикур не считал, что вещами надо обладать совместно, что у друзей все должно быть общим, подобно пифагорейцам – это, согласно Эпикуру, означало бы недоверие, а тот, кто не доверяет, тот уже не друг» [4, с.182]. Кроме того, Эпикур и его друзья принципиально не занимались политической деятельностью, поскольку в основе неписаного устава школы лежал принцип: «Проживи незаметно!». Скромность отличала и самого Эпикура; он не касался государственных дел, так как считал, что в условиях деспотических эллинистических монархий невозможно сколько-нибудь существенно влиять на развитие социальных явлений и политических событий. Однако, несмотря на подобные свои убеждения, он все же был патриотом и, как и многие, мечтал об освобождении Греции от македонского ига.