Реферат на тему Жанры западноевропейского духовного пения
-
Оформление работы
-
Список литературы по ГОСТу
-
Соответствие методическим рекомендациям
-
И еще 16 требований ГОСТа,которые мы проверили
Введи почту и скачай архив со всеми файлами
Ссылку для скачивания пришлем
на указанный адрес электронной почты
Содержание:
Введение. 3
1. Особенности
развития духовной музыки в западной Европе. 4
2. Анализ основных жанров западноевропейского духовного пения. 7
Заключение. 12
Список использованной литературы.. 13
Введение:
С развитием и утверждением
христианского богослужения, с появлением первых гимнографических форм в
византийской Литургии музыка также облекается в мелодические формы христианской
гимнографии. Впервые музыкальный элемент в христианском богослужении мы
встречаем в Евангелии от Матфея, который сообщает, что на Тайной вечери пелись
псалмы, гимны и молитвы сопровождали хваления апостолов. Апостол Павел приводит
дополнительные сведения о присутствии музыки в христианских собраниях, сам
являясь автором двух знаменитых гимнов: гимна
любви и гимна«Тайна истинной веры» Дело в том, что первые христиане никогда
не исключали музыкальный элемент из христианского богослужения, наоборот
максимизировали его, учитывали чрезвычайную важность в богослужебном почитании
и Литургии. Духовная музыка часто противопоставляют светской и в таком
понимании к данной области иногда относят чрезвычайно широкий спектр явлений —
от богослужебной музыки различных религиозных традиций до авторских концертных
произведений, написанных на религиозные темы или сюжеты; в этом случае в
качестве синонимов используются также выражения «сакральная музыка» и
«религиозная музыка». Тем не менее в европейской христианской традиции
следует отделять духовную музыку от музыки собственно церковной.
Целью работы является анализ жанров западноевропейского духовного пения.
Задачи:
1. Охарактеризовать особенности
развития духовной музыки в западной Европе.
2. Провести анализ основных
жанров западноевропейского духовного пения .
Структура работы: работа состоит из введения, основной части, заключения и
списка использованной литературы.
Заключение:
Эпоха
средневековья в истории музыкального искусства – как и всей художественной
культуры человечества – чрезвычайно сложный и противоречивый этап. Более 1000
лет средневековья для музыкального искусства означали длительную и очень
напряжённую эволюцию музыкального мышления – от монодии – одноголосия – до
сложнейших форм многоголосной полифонии.
В этот период
формировались и усовершенствовались многие музыкальные инструменты,
складывались музыкальные жанры – от простейших форм хорового одноголосия до
многочастных многоголосных жанров, сочетающих и вокальное, и инструментальное
звучание – месса, пассионы .
Хорал
Когда папа Григорий I нарек монодию "главной" церковной музыкой, он
едва ли мог предполагать, какая карьера ожидает хорал, получивший название
григорианского. Григорианское пение (лат. cantus Gregorianus; англ.
Gregorian chant, фр. chant grégorien, нем. gregorianischer Gesang, итал. canto
gregoriano), григорианский хорал[1], cantus planus — литургическая монодия
римско-католической церкви
Церковное песнопение консервативно,
так как вынуждено сохранять и оберегать традиции (предназначено для
сопровождения службы) – развивается только в своих же жанрах (развитие
церковной музыки было, как бы, приостановлено в советский период). Церковная
музыка с течением времени изменялась — от знаменного пения (сакральное начало)
к партесному пению (эстетическое начало) и наоборот.
Фрагмент текста работы:
1. Особенности развития
духовной музыки в западной Европе Свои характерные черты западноевропейская
музыкальная культура обрела в средние века. Тогда профессиональные музыкальные
традиции формировались и в рамках христианской церкви, и в замках аристократов,
и в рыцарской среде, и в практике городских музыкантов. Долгие века традиции
эти были одноголосны, и только в период зрелого Средневековья появилось
многоголосие и музыкальная письменность, родилась единая система церковных
ладов и ритмики, достигли совершенства европейские музыкальные инструменты [2,с.43].
После эпохи Возрождения музыка стала более
самостоятельной, отделяясь от текстов. Высоко оценивалась индивидуальная
изобретательность, зарождались новые музыкальные жанры мирского содержания
(опера) и формы инструментальной музыки, появились представления о записанном
музыкальном "сочинении" (композиции) и творчестве композитора.
Начиная с 17 века индивидуализация творческого
процесса усиливается — как в сочинении музыки, так и в ремесле изготовления
музыкальных инструментов, позже — в исполнительском искусстве. Интенсивнее,
нежели церковная культура, развиваются придворная и городская музыкальная
культура. Церковные лады и техника многоголосия в том виде, как его развивала
церковь (полифония) уступают место новым ладам (мажору и минору) и
гомофонно-гармоническому принципу соединения голосов [4,с.87].
Духовная музыка — феномен, уходящий
корнями в эпоху средневековья; к нему можно отнести, например, бытовавшие в
устной традиции песнопения христианского содержания, отражающие специфику
«народной веры» (немецкие народные песни о Деве Марии — Marienlieder), репертуар
латиноязычных песенников («Кембриджские песни», «Алая книга» (Libre Vermell)),
церемониальные мотеты, а также многотекстовые мотеты позднего средневековья, в
которых одновременно вокализировались светские стихи на народных языках и
духовные латинские тексты, испанские «Песнопения во славу Девы Марии»
(Cantigas), приписываемые королю Кастилии и Леона Альфонсу X Мудрому
(1252-1284 годы), и т. д.
Однако до эпохи Реформации и
католической Контрреформации нет оснований противопоставлять
собственно церковную музыку религиозному искусству за пределами богослужения и
храмового пространства; более того, далеко не всегда (как, например, в случае с
произведениями позднесредневекового духовного театра: литургическими драмами,
мистериями, мираклями) можно точно определить, где именно и при каких
обстоятельствах исполнялась та или иная музыка. Более плодотворным
представляется использовать понятие «Духовная музыка» по отношению к сочинениям
религиозного характера в рамках европейской концертной практики Нового времени,
созданным в условиях свободы религиозной мысли [1,с.87].
В частности, в Германии лютеранские
церковные песни именуются Geistliche Lieder, а широко распространенный в эпоху
барокко жанр церковного концерта — Geistliches Konzert. Одно из лучших собраний
сочинений в этом жанре, 2 части «Малых духовных концертов» Г. Шютца (Kleine
Geistliche Concerte, 1636, 1639 годы), написано по образцу «Ста церковных
концертов» Л. Виаданы (Cento concerti ecclesiastici, 1602 год); название др.
опуса Шютца свидетельствует о синонимичности понятий «духовное» и «священное»:
«Музыка для священного хора, или Духовная хоровая музыка» (Musicalia ad Chorum
Sacrum, Das ist: Geistliche Chor-Music, 1648 год) [7,с.64].
Глубоко и полно запечатлев духовную
атмосферу эпохи, музыка итальянских ораториев стала важной частью
культурной политики католической Церкви. У истоков традиции стояли св. Филипп
Нери (1515-1595 годы) и основанная им Конгрегация часовни (Congregatione dell’
Oratorio), вдохновлявшиеся желанием вовлечь в активную и осознанную духовную
жизнь как можно большее число мирян; по свидетельству одного из учеников
Филиппа, тот хотел, чтобы «духовная жизнь, которую обычно считают трудным
делом, стала чем-то столь привычным и домашним, чтобы человеку любого состояния
она была приятной и легкой…» [2,с.43].
К концу жизни Филиппа эти собрания
приобрели огромную популярность (на некоторые приходили тысячи людей, в т. ч.
прелаты католической Церкви), проводились с большой пышностью, для чтения
проповедей приглашались лучшие проповедники Рима.
Наибольшую активность конгрегация св.
Филиппа Нери развивала в период римского карнавала, предлагая
христианскую альтернативу традиционным развлечениям языческого
происхождения.
Место непритязательных лауд с
начала XVII века заняли духовные диалоги (под разными жанровыми
обозначениями) в новом выразительном стиле с генерал-басовым сопровождением;
для их исполнения приглашались лучшие римские артисты, выступления которых
стали главным элементом ораториальных собраний, все более эволюционировавших в
направлении духовного концерта [5,с.67]. Событием, обозначившим этот поворот, стало
исполненное 8 февраля 1600 года в часовне Новой церкви (Chiesa Nuova,
пожалована конгрегации в 1575 году) «Представление о Душе и Теле» Э. де
Кавальери, композитора, состоявшего на службе при флорентийском дворе [6,с.42].Противопоставление
музыки духовной (т. е. принадлежащей Церкви или тесно связанной с ней) и
светской (обеспечивающей потребность человека в отдыхе и развлечении) утратило
прежнее значение. В «высокой» («классической») музыке XIX-XX веков мера
духовности того или иного произведения определяется не столько его жанром и
даже не текстом, сюжетом или темой, сколько интенсивностью и подлинностью
запечатленной в нем духовной жизни композитора. Осознание совершившегося на рубеже
XVIII и XIX веков переворота займет в истории европейской культуры
еще немало времени, и рефлексия понятия «Духовная музыка» сыграет важную роль в
этом процессе.