Реферат на тему Взаимосвязь истины и добра в античной философии.

Содержание:

Введение. 3

1.Истина и
добро в философии софистов. 5

2.Проблема
взаимосвязи истины и добра в философии Сократа и Платона. 7

3.
Взаимосвязь истины и добра в философии Аристотеля. 13

Заключение. 18

Список литературы   20

Введение:

Проблема духовных
ценностей в контексте современной философии и культуры преимущественно ставится
в форме вопроса кризиса духовных ценностей.

Однако эта постановка
проблемы, имеющая вековую традицию на Западе и в России, настолько
всеобъемлюща, что часто затмевает собственно вопрос о природе и статусе
духовных ценностей. Впрочем, философия как раз и занимается (помимо своей
исконной критической задачи) прояснением кардинальных смыслов и ценностей
человеческого существования. И вопрос о природе духовных ценностей, отражающих
специфику и уникальность человеческого существования, не может находиться на
периферии философского процесса.

Этический взгляд на
природу человеческой духовности значительно отличается от социологического,
сводящего духовность к общественным отношениям. Высшие ценности (идеал),
обращенность к которым предполагает и нравственное изменение
(совершенствование, преображение) человека, – самое общее понимание духовности
с точки зрения моральной философии. И как таковая духовность, в которой явлены
ценности высшего порядка, может выступать в качестве основы культуры. Таким
образом, возникает необходимость рассмотреть природу ценностей как основания
духовности.

Перед философией, помимо
поиска первоначала сущего, объяснения и обоснования тех или иных форм бытия,
традиционно стояла задача оправдания существования. Оправдание – ценностная
категория и ценностная функция сознания, которая относится к области
практической философии. И, несмотря на то что практическая философия столь же
древняя, как и теоретическая, сама ценность не так уж давно стала предметом
философского анализа. Исследуя тончайшие диалектические взаимоотношения между
истиной, добром и красотой, философия нашла для них как бы единый общий
знаменатель – понятие «ценность». Ведь добро – это нравственная ценность,
красота – эстетическая, истина – ценность познавательная» [2, с. 6].

Цель реферата:
исследование проблемы взаимосвязи истины и добра в античной философии.

Задачи:

— проанализировать
проблему взаимосвязи истины и добра в философии софистов;

— проанализировать
проблему взаимосвязи истины и добра в философии Сократа и Платона;

— проанализировать
проблему взаимосвязи истины и добра в философии Аристотеля..

Заключение:

Идея Добра, Прекрасного и
Истины восходит к древним временам, нашла свои первые выражения в Бхагавадгите
и учениях Платона, а позже была задумана Аристотелем как три основных
трансцендентных свойства бытие — свойства, которые представляют три основные категории
знания, а также идеальные формы в этих категориях. Хотя наше понимание этих
трех несводимых измерений значительно изменилось за тысячелетия (мы больше не
понимаем их как совершенные платонические формы, существующие где-то вне
времени, а скорее как естественный продукт трех фундаментальных перспектив,
которые мы используем для восприятия реальности), это понятие
"многолетник" сегодня оказалось столь же полезным, как и прежде.

Как три стороны призмы,
Добро, Прекрасное и Истина преломляют белый свет сознания на весь спектр
человеческого опыта.

В досовременные времена
эти три сферы ценностей существовали в состоянии недифференцированного слияния
— Добро не отличалось от Истины, которое не отличалось от Прекрасного. Все три
были сведены в единую монологическую точку зрения, жестко контролируемую
определенной суверенной властью (Церковь, Король и т. Д.). Это позволяло каждой
сфере ценностей доминировать и контролировать другие. Галилею не давали
заниматься наукой (Истиной), потому что она вступала в конфликт с
господствовавшими в то время мифологическими религиозными моральными принципами
(Благо). Микеланджело должен был быть очень осторожным с типами.фигур, которые
он представлял в своем искусстве, потому что искусство и мораль еще не были
разделены. Это не холизм или интеграция; это недифференцированное слияние.

В наше время, начиная в
основном с эпохи Возрождения, области искусства, морали и науки начали должным
образом дифференцироваться . Освободившись от гнета авторитарного контроля,
каждая сфера теперь имела свою собственную юрисдикцию и свои собственные методы
генерации знаний — и в результате знания начали процветать с экспоненциальной
скоростью. Возникли новые формы художественного самовыражения. Новые методы
научного подтверждения позволили отделить объективный факт от
субъективного.вера, что привело к появлению физики, химии и биологии из
предварительно дифференцированной смеси герметической алхимии. Эти сферы
ценностей не только ускоряли их собственное приобретение знаний, они также
оказывали все большее давление на другие сферы — например, дифференциация «Я»
от «Мы» позволила усилить индивидуальные права и свободы, которым нельзя было
посягать. или отнята государством, церковью и т. д., что, в свою очередь,
привело к распространению новых философий морального блага, основанных на этих
новых принципах эгалитаризма и достоинства личности. Будучи правильно
дифференцированными, три сферы ценностей впервые были преобразованы в настоящие
турбины для развития человеческой мысли.

Но что происходит, когда
мы заходим слишком далеко в дифференциации? Просто: это становится полной
диссоциацией . Все наши знания становятся сломанными, сглаженными и
фрагментированными. Петли обратной связи, создаваемые между тремя
дифференцированными сферами, начинают разрушаться, и каждый крупный тракт
человеческого знания начинает терять из виду другие, чрезмерно расширяет свой
кругозор и вновь заявляет о себе как центральный авторитет всего познаваемого.

От слияния к
дифференциации и диссоциации — это история человеческого знания до сих пор,
история самого человеческого состояния.

Это подводит нас к
сегодняшнему дню, на пороге еще одного грандиозного скачка понимания. Из
дымящихся руин постмодернизма начинает возникать новый вид интегративного
мышления, стремящегося признать, почтить и включить в себя все многочисленные
отрасли искусства, морали и науки, признавая их как множественные грани единого
живого драгоценного камня.

Фрагмент текста работы:

1. Истина и добро в философии софистов Софисты были оплачиваемыми
учителями. По этой причине они были вынуждены давать знания, в которых
нуждались учащиеся. В то время это было эвристикой — искусством спора. Цель
эвристики — не поиск истины, а желание доказать свою правоту другим. Софисты
отрицали абсолютность добра и зла. Все относительно, добро и зло.

Особенности учения
софистов. Софисты не были единой школой, но некоторые положения были одинаковы
для всех [8]:

Субъективизм. «Человек
есть мера всех вещей, которые существуют в том смысле, что они существуют, и не
существуют в том смысле, что они не существуют» (Протагор). С этой точки зрения
то, что верно для человека, верно.

Релятивизм. Для софистов
нет абсолютного добра. Добро и Зло относительны, но в этом случае Добро можно
легко выразить как Зло и наоборот. Не случайно софист Горгий брался хвалить или
ниспровергать любую вещь, вне зависимости от ее объективных качеств.

Критика социальных
законов. Софисты были одними из первых, кто критиковал рабство как социальное
явление, утверждая равенство людей. Они критиковали законы государства на том
основании, что они позволяют меньшинству захватывать власть над большинством,
что несправедливо. Софисты предлагали жить природой, отстаивая право сильного [7].

Космополитизм.
Путешествуя в поисках студентов по всей Греции, софисты могли выбирать, какое
государство было для них более привлекательным (примечание: в Греции каждый
город считался отдельным государством со своими законами и властью), и поэтому
не были патриотами одного города. Они объявили себя космополитами — гражданами
мира.

Чтобы обучиться
эвристике, софисты придумали софизмы — на вид убедительные, но по сути ложные
аргументы. Горгиас сформулировал три парадокса:

Ничего не существует

Если что-то существует,
это не может быть познано. мир познаваем, когда мышление и бытие —
тождественные понятия, но есть ложные мысли. Итак, бытие и мышление не
тождественны.

Если что-то известно, это
не может быть передано другому. Мысль выражается с помощью знаков, но знак не
равен мысли. Значит, знак саму мысль не передает. 2.Проблема взаимосвязи истины и добра
в философии Сократа и Платона В этом цивилизационном
контексте мы впервые сталкиваемся с появлением космических ценностей, известных
как Истина, Добро и Прекрасное. Греческий термин алетейя («истина») буквально
означает «неприкрытие», отрицание летеина, «ускользать от внимания, быть невидимым»
. Таким образом, слово «алетейя» означает чувство раскрытия: «истина в смысле
незримости». . . и раскрытие положения дел, которое проявляется и,
следовательно, воспринимается в его действительности » [12].

Термин агатос (« хороший
») как прилагательное означает« значимость или превосходство вещи или человека
»и был в конечном итоге разработан философами для обозначают цель, цель или
смысл существования. Точно так же калос («красота») обычно переводится как
«красивый», «здоровый», «отличный», «сильный» или «хороший». Два из трех
терминов употреблялись вместе в пятом веке до нашей эры. Например, калос
впервые используется вместе с агатосом в политическом или социальном контексте:
калои и агатои — ведущие граждане, олицетворяющие достоинства полиса,
греческого города-государства. Действительно, синонимичность терминов сократилась
до одного слова калокагатия.

Однако только в трудах
Платона эти три термина сливаются во взаимно интерпретируемые концепции в том,
что было названо «сократовской троицей» или «платонической триадой». Хотя
Платон не дал систематического рассмотрения Истины, Добра и Красоты, не
случайно первое четкое изложение Истины, Добра и Прекрасного исторически
происходит из комментария итальянского гуманиста XV века к Филебу Платона.
ученый Марсилио Фичино [6,c.233].

Истина, Доброта и Красота
для Платона были божественными понятиями; они составляют то, что он называл
эйдоном, вечным трансцендентным миром идей или форм. Эта сократовская троица —
вечный источник жизни, в котором совокупность нашего космоса участвует в
качестве эйкона, временного, конечного образа или символа вечного
трансцендентного мира Идей или Форм. Для Платона вселенная очень жива или, по
крайней мере, неразрывно связана с божественной деятельностью, и поэтому считается
объектом почитания. В Тимее мир одушевлен разумной душой, которая является
макрокосмической основой микрокосмической человеческой души. Люди, как
микрокосмические копии большего макрокосмического мира, состоят из трехчастных
душ, которые примерно соответствуют сократовской троице: логосу. , тимос или
этос и эрос или эпитимет [9,c.166].

Логотипы связаны с нашими
рациональными способностями; тимос или этос связаны с нашими эмоциональными,
этическими или моральными способностями; а эпитимет или эрос связаны с нашими
желаниями и эстетическими способностями.

И именно через
трехчастную душу, которая была выкована в мире форм до нашего рождения и
воплощения (Платон более или менее придерживался доктрины реинкарнации),
индивидуальный человек может отражать, отражать или отображать достоинства
Истинного , Доброе и Прекрасное, и, таким образом, служат примером и участвуют
в божественной жизни.

Теперь, для Платона,
дилемма состоит в том, что мы, как тройственные души, уже обладаем знанием
добродетелей, буквально божественным порядком вечных идей или форм — отпечатком
— Истины, Добра и Прекрасного, но это знание имеет были забыты в результате
нашего рождения и воплощения. Как он ясно дал понять в своем «Меноне», знание
не происходит из индуктивных или дедуктивных процессов, или исследования
природы вещей, а скорее знание — это воспоминание, то, что Платон называл
анамнезом, восстановлением Истины в той мере, в какой наши души испытали ее
ранее. к нашему воплощению [2,c.230].

Итак, ключ здесь в том,
что знание необходимо пробудить. И именно философия, любовь к мудрости,
стремится восстановить человеческое восприятие Истины, Добра и Прекрасного,
чтобы вернуть человеческую душу к ее участию в божественной жизни. Это
стремление к истине в Федре и Горгии, к добру в республике и к красоте в речи
Диотимы на симпозиуме, по сути, переориентирует человеческую личность в
божественный мир вечного и неизменного и тем самым создает гармоничные
отношения с миром. космос, который сам участвует в божественной жизни.

Точное соотношение между
Истиной, Добром и Прекрасным у Платона очень трудно определить, в основном
потому, что эти концепции не рассматриваются систематически, а, скорее,
распределены по его произведениям. Но мы можем наметить широкую общую модель
того, как они работают вместе по отношению к трехсторонней душе.

Для Платона Добро — это
не просто вещь или ценность; Добро — универсальный приоритет, в котором
участвуют все истинные вещи и из которого они существуют. В книге VII
Республики Платон рассматривал Добро как универсальный принцип, самодостаточный
источник всего сущего и несводимую сущность реальности [8,c.348]:

В области известного
последним, что можно увидеть и почти не увидеть, — это идея Добра, и когда ее
увидят, мы должны прийти к выводу, что это действительно причина всего, что
является правильным. и прекрасна, порождая в видимом мире свет, и автор света и
сама себя в умопостигаемом мире являясь подлинным ходом истины и разума.

Для Платона Добро — это
не просто вещь или ценность; Добро — универсальный приоритет, в котором
участвуют все истинные вещи и из которого они существуют. Добро находится «за
пределами бытия» и, таким образом, является основой всех гипотез, не требующих
гипотезы; та Идея, из которой возникают все Идеи и от которой они зависят.

Согласно его аллегории
пещеры в книге VII Республики, Добро для мира Идей во многом похоже на то, что
солнце для нашего воспринимаемого физического мира. Как таковое, Добро,
божественный источник жизни, непознаваемо само по себе, являясь сущностью,
светом, посредством которого все вещи познаются и воспринимаются. Таким
образом, само Добро должно быть раскрыто; это должно быть передано
человеческому разуму посредством алетейи или «Истины».

Заимствуя аллегорию
пещеры, мы могли бы сказать, что Истина — это великолепие Добра, которое может
быть воспринято душой. Для Платона, Истина включает понимание того, как все
вещи в нашем мире, все особенности, участвуют в Благе и получают свою природу
от Добра. с его этимологией природа Истины состоит в том, чтобы открывать или
раскрывать реальность, приоритет Добра, человеческому уму или логосу [2].

Однако добро не просто
открывается разуму через Истину. Желание, эрос, пробуждается для Добра в
человеческой душе через калос или «Красоту». В речи Диотимы на «Симпозиуме»
красота — это объект эроса или любви. Именно здесь Платон раскрыл средства, с
помощью которых душа встречает Истину и Добро. Пробуждая эрос, Платоновская
концепция Красоты неразрывно связана с греческой физикой, поскольку эрос
составляет закон притяжения. Эмпедокл представлял себе космос в целом и все
детали внутри него, включая людей, в соответствии с указаниями эроса и эриды,
буквально «желания» и «борьбы», которые служили противостоящими силами
притяжения и отталкивания. Согласно греко-римской физике, эта любовь, это желание
пробудилось через Красоту, выполняет незаменимую роль импульса или мотивации в
интеллектуальных, моральных и духовных поисках. Вот почему мы ассоциируем
Красоту с «влечением»; через Красоту мы тянутся к Истине и Благу. Пробуждая в
нас эрос, Красота дает нам очарование, импульс, притяжение к Истине и Добру и,
таким образом, объединяет нас с божественным источником жизни [7]:

Когда человек до сих пор
обучен знаниям любви, переходя от взгляда к прекрасным вещам, в правильном и
регулярном восхождении, он внезапно откроет ему, когда он подходит к завершению
своих любовных отношений, чудесное видение, прекрасное по своей природе; и это,
Сократ, является конечной целью всех прежних трудов.

Начиная с очевидных
красот, он должен ради этой высшей Красоты постоянно взбираться наверх, как
одна ступенька лестницы, с одной на две и с двух на все прекрасные тела; от
личной Красоты он переходит к прекрасным обрядам, от соблюдения — к прекрасному
обучению и, наконец, от обучения — к тому конкретному изучению, которое
касается самого прекрасного и только этого; так что, в конце концов, он познает
самую суть Красоты.

Здесь важно то, что
Красота в силу своей божественной природы всегда связана с Истиной и Благом.
Чтобы что-то было по-настоящему красивым, оно по определению должно притягивать
к Истине и Благу. Когда эрос или любовь отсекают от Истины и Добра, например, в
случае с порнографией, это уже не любовь, а, скорее, похоть или эпитимия.

Греки ссылались на эту
дифференциацию в мифологиях Муз и Сирен: Музы — это дочери Зевса, вдохновляющие
Красоту и Истину, а Сирены — водные нимфы, соблазняющие моряков на смерть
своими чарующими песнями. Итак, мы видим здесь в высшей степени этическое
значение этой встречи с Истиной, Добром и Прекрасным. Потому что Красота своим сиянием
передает Истину и Добро[13,c.438].

Пробуждение эроса всегда
включает в себя пробуждение arête — классических добродетелей (мудрость,
умеренность, справедливость и храбрость), — что происходит, когда логос, тимос
и эпифимет или эрос, составляющие трехчастную человеческую душу, отражают баланс
или гармонию космоса. Таким образом, Платон видел неразрывную связь между
добродетелью и истинным знанием мира.

Здесь важно то, что
Красота в силу своей божественной природы всегда связана с Истиной и Благом.
Чтобы что-то было по-настоящему красивым, оно по определению должно притягивать
к Истине и Благу. Для Платона образовательный проект paideia включает в себя
обучение студентов отказу от того, что заслуживает отрицания, и любви к тому,
что на самом деле является прекрасным и заслуживает наших желаний. Это включает
в себя трехэтапный процесс.

Во-первых, необходимо
осознать, что на самом деле существует проблема, что человек на самом деле
невежественен и не способен объяснить реальность. Это признание личного
обнищания, которое греки называли апорией, а латиняне называли пиетас, является
обоснованием сократического диалога; Сократ умел делиться мудростью только
тогда, когда его собеседник допускал незнание и недоумение [1,c.211].

Во-вторых, эту
интеллектуальную и духовную пустоту, эту добродетель смирения можно затем
наполнить — и наполнить не только фактами, но и воспоминанием о знании мира в
том, что касается того, что вечно Истинно, Доброе и Прекрасное. Этот этап
включает в себя двойное очищение, с помощью которого ученики развивают
непривязанность к ложным вещам и привязанность к истинным вещам. Двойное
очищение состоит из морального и интеллектуального очищения. Нравственное
очищение включает в себя практику добродетелей, которая, по сути, отдаляет душу
от ограничений и соблазнов тела. Интеллектуальное очищение, или теория,
включает в себя созерцание Истины, Добра и Прекрасного, особенно в математике,
где учащиеся могут видеть реальность, лежащую за пределами видимости. Таким
образом, все предметы образовательной программы служат линзами, сквозь которые
можно встретить Истину, Добро и Прекрасное. Гимнастика развивает силу энкратии
или самообладания; музыка и поэзия являются главными средствами, с помощью
которых ритм и гармония космоса могут передаваться через тело и глубоко
погружаться в глубины души [6].

В-третьих, есть
окончательная теория, союз души с Истиной, Добром и Прекрасным, блаженное
видение, которое просто невозможно испытать в воплощении. Это видение
переживается только после смерти. 3. Взаимосвязь истины и
добра в философии Аристотеля Как целостное
синтетическое понятие «калокагатия» встречается в своей теоретической
проработанности у Аристотеля в «Эвдемовой этике». Здесь это понятие трактуется
как «нравственная красота» и определяется Аристотелем следующим образом: «“Быть
нравственно прекрасным” – это не то же самое, что “быть хорошим”, и различие
тут не в словах, а по существу. Ведь все блага имеют цель, которая, как
таковая, сама по себе достойна избрания. Блага нравственно прекрасные – это те,
которые сами по себе заслуживают похвалы, и сами они, и их действия» [9, с.
525]. Важно здесь то, что один класс категорий (этические) определяется через
другой (эстетические). Соответственно, таким же образом характеризуется и
человек: «Нравственно прекрасный человек (kalos kagathos) – это тот, кому
присущи блага, прекрасные сами по себе, и кто осуществляет в своих поступках
эти нравственно прекрасные блага ради них самих. Прекрасны же добродетели и
дела, производимые добродетелью» [там же]. «Прекрасное» и «благое» –
онтологические понятия у Аристотеля; то и другое «по природе», «само по себе»,
т.е. бытийно, заслуживает избрания и поощрения. Для «нравственно прекрасных»
людей, говорит Аристотель, предпочтительны «блага, которые суть блага по
природе, для них бывают прекрасны.

Прекрасными вещи бывают
тогда, когда то, чего добиваются и чему отдают предпочтение, – прекрасно. Вот
почему для нравственно прекрасного человека блага, которые суть блага по
природе, бывают прекрасны. В самом деле, прекрасна справедливость,
справедливость же означает [распределение] по достоинству, а [нравственно
прекрасный человек] достоин этих благ…» [там же, с. 526].

В конечном счете, пройдя
через круг тавтологичных, в действительности онтологических кругов, Аристотель
формулирует закон абсолютного синтеза: «Нравственная красота… есть совершенная
добродетель» [там же]. В текстах Аристотеля можно обнаружить много подобных
сентенций, в основе которых лежит идея синтеза. В конце концов, Аристотель
утверждает, что «мудрость – это добродетель», поскольку «мудрость связана с вечным
и божественным» [10, с. 334]. Это есть «первоначала», которые не доказуемы и не
постижимы средствами одного лишь разума. Но, так как мудрость включает в себя и
ум, направленный на первоначала, и знание, направленное на доказуемое, то
мудрость и есть добродетель. В определенном смысле, для Аристотеля мудрость
является синтетическим понятием, так как в ней происходят высшая концентрация и
порыв к сущему, к первоначалу – к тому, чем и занимается философия. Базовые
понятия античной философии оказываются, таким образом, понятиями
синтетическими, в которых проявлено, прежде всего, единство этико-эстетических
и гносеологических начал. «Основной особенностью их воззрений (Сократа,
Платона, Аристотеля, Ксенофонта) является синтетический подход к «высокому и прекрасному»
[8, с. 9].

Хотя как ученик Платона,
Аристотель разделяет многие общие взгляды и предположения, существует
расхождение в их метафизике, которое имеет значение для всей его философии,
включая его концепцию истины, красоты и добродетели. У Аристотеля есть длинное
описание души; однако в отношении человеческой души конкретно он утверждает,
вопреки Платону, что она не имеет предсуществования или вообще какого-либо
существования, кроме тела, описывая его как «действительность тела, имеющего
жизнь».Другими словами, душа — это оживляющий аспект тела. Его взгляд на душу
параллелен взгляду на Формы как на имманентные, а не трансцендентные отдельным
телам. Таким образом, человеческая душа является «хиломорфной», составной
частью имманентной формы, актуализированной в материальном теле, «информированной»
индивидуальностью.

В составе души Аристотель
считает тела первичной субстанцией, от которой зависят формы. Можно представить
себе душу живых существ как имеющую элементы или аспекты, которые могут быть
расположены в восходящей иерархии. В основе лежит то, что описывается как
растительная душа, основные движущие силы питания и воспроизводства, общие для
всех живых существ. Далее идет животная душа, которая включает в себя
дополнительные способности ощущения и передвижения. Наконец, есть определяющая
черта человека — разумная душа, способная рассуждать. Тем не менее, согласно
Аристотелю, у людей есть все три вышеупомянутых аспекта души. Принимая во
внимание, что Платон видел человеческую душу заключенной в животном теле,
которое может быть освобождено жизнью, посвященной разуму, Аристотель
рассматривал человека как разумное животное, которое должно искать
удовлетворения во всех аспектах своего существа, включая растительный и
животный.

Чтобы понять точку зрения
Аристоля на то, что составляет добро, полезно рассмотреть его объяснение
причинности. Он утверждает, что причину появления любого физического объекта,
живого или неодушевленного, можно объяснить четырьмя причинами: материальной,
эффективной, формальной и конечной. Возьмем, к примеру, статую Сократа,
изображенную выше. Материальной причиной может быть материал, из которого
сделана статуя, в нашем примере мрамор. Очевидно, была ли эта статуя сделана из
бронзы, гипса или другого материала, что очень сильно повлияло бы на то, как
она могла быть сделана или могла выдержать воздействие элементов. Во-вторых,
есть действенное дело — ремесло резьбы по камню. Обратите внимание, что его
взгляд на средства создания этой статуи не приписывается конкретному
ремесленнику, а скорее самому ремеслу [12].

Далее идет формальная
причина, которая относится к форме или конструкции статуи, которая, как следует
из названия, придает ей форму: Сократ, одетый в свой хитон, сидит в
задумчивости. Наконец мы подошли к конечной причине — цели статуи, которая
якобы состоит в том, чтобы украсить вход в Академию Афин 20-го века. Для
Аристотеля конечная причина имеет приоритет среди причин, являясь самим смыслом
существования всех остальных. В нашем примере, если бы не было необходимости
украшать Академию, форма и метод резьбы по выбранному материалу никогда бы не
реализовались. Греческий термин, который он использует для описания такой цели
или цели, -цель статуи, которая якобы должна украсить вход в Академию 20-го
века Афин. Для Аристотеля конечная причина имеет приоритет среди причин,
являясь самим смыслом существования всех остальных. В нашем примере, если бы не
было необходимости украшать Академию, форма и метод резьбы по выбранному
материалу никогда бы не реализовались. Греческий термин, который он использует
для описания такой цели или цели, -цель статуи, которая якобы должна украсить
вход в Академию 20-го века Афин. Для Аристотеля конечная причина имеет
первенство среди причин, являясь самим смыслом существования всех остальных. В
нашем примере, если бы не было необходимости украшать Академию, форма и метод
резьбы по выбранному материалу никогда бы не реализовались. Греческий термин,
который он использует для описания такой цели или цели, — телос .

Установив грубые рамки
метафизики Аристотеля, мы можем теперь перейти к его взглядам на истину,
красоту и добро. Мы обнаруживаем, что вышеупомянутая концепция телоса и
благаочень близко выровнены. Благо связано с полной актуализацией формы,
порядка и достижением зрелости в соответствии с первоначальным потенциалом.
Например, для растений полезно физическое здоровье благодаря питанию, которое
позволяет им воспроизводить потомство. У животных есть эти основные цели, но их
чувства и подвижность позволяют им также активно преследовать желания и
удовольствия, избегая боли. Собака может жить хорошо, если ее хорошо кормить, в
конечном итоге спариваться, а также избегать травм и находить компанию в стае.
Аристотель признает, что все вышеупомянутое также хорошо для человека; тем не
менее, у нас есть еще одна способность проявлять интеллектуальные добродетели и
созерцательную мудрость. Придерживаясь всего этого сбалансированным образом, мы
можем достичь того, что по-гречески называется «eudaimonia», буквально
«благополучие»,а телос — синоним хорошей жизни, человеческого процветания [13,c.77].

Однако, поскольку люди
рациональны, наше достижение хорошей жизни означает знание всех моральных
добродетелей, о которых ранее говорили Сократ и Платон, и того, как применять
их в жизни. Как Аристотель оспаривает идею врожденного знания, пребывающего в
вечной душе, ищущего истинупотребуются другие средства, кроме диалектического
воспоминания. Метод, предлагаемый Аристотелем, основан на опыте и чувствах.
Хотя чувства общеизвестно ненадежны, совокупный опыт может позволить нам различать
закономерности. Аристотель описывает возвышенный «здравый смысл», существующий
в уме, где переживания всех других стремящихся к нему чувств объединяются в
оргазмированный опыт памяти.

На высшем уровне бытия
Аристотель отождествляет красоту с добром; это Неподвижный Движитель, конечная
причина всего, что желательно само по себе и приводит в движение весь космос
своим притяжением. Красота порождает любовь, которая считается высшей
добродетелью, движущей и объединяющей силой. Аристотель рассказывает: «Если бы
все люди боролись за прекрасное и стремились делать самые прекрасные вещи, было
бы достигнуто все общее, в чем люди нуждаются, и величайшее благо для каждого в
отдельности».  Спустившись на землю,
прекрасная жизнь — это не эгоистичен, но озабочен дружбой и общим благом,
высшим достижением для человека в этой жизни [5,c.90].

Сократ, Платон и
Аристотель заложили основу для более чем 2400 лет философских исследований,
которым следует следовать в западной традиции. Они укрепили целые области
рационального исследования морали и этики, спрашивая, как мы можем быть уверены
в своих знаниях, размышляя о том, какова наша цель как человеческие существа, и
что именно мотивирует нас к этим целям. Их предварительный вывод заключался в
том, что Добро, Истина и Прекрасное в высшей степени актуализации конечной
реальности неразличимы как единство: Единое. И любовь — это сила, которая нас к
ней тянет. Тем не менее, это, конечно, не последние слова по этому поводу. Наши
собственные представления об истине, красоте и добре, несомненно, формировались
и находились под влиянием последующих размышлений и писаний о них. В нашем
следующем эссемы рассмотрим различные школы, получившие известность в эллинской
Греции, включая киренаиков, циников, скептиков и эпикурейцев.