Реферат на тему Введение христианства на Руси: причины и последствия

Содержание:

Введение. 3

Основная
часть. 5

Заключение. 16

Список литературы   17

Введение:

Более тысячи лет назад
произошло важное событие, которое изменило ход истории, ценностные ориентиры и
определил судьбу многих поколений. Речь идет о крещении Киевской Руси.

Утверждение христианства
на Руси — это длительный и сложный процесс, растянувшийся во времени на много
веков. Так, первой правительницы Руси, официально приняла христианство, была
княгиня Ольга. Произошло это, по разным источникам, в 955 или 957 году во время
паломничества княгини Ольги в Константинополь. Там она приняла крещение с
именем Елена самого Константинопольского Патриарха, а крестным отцом стал
император Константин VII Багрянородный. Княгиню Ольгу считают покровительницей
православной веры. Благодаря ее деятельности на Руси начали строить храмы,
устанавливать кресты и уничтожать языческую символику. Однако ее деятельность
не находила поддержки и понимания в ее ближайшем окружении. Продолжить дело
княгини Ольги — Крестить Киевскую Русь и провозгласить христианство
государственной религией — смог лишь ее внук князь Владимир Великий. Христианство
и Владимир Великий Придя к власти князь Владимир понял, что для укрепления
государства и его престижа нужна новая вера. Поэтому перед крещением Киевской
Руси князь Владимир Святославович проанализировал каждую из религий и предпочел
христианству.

Существует много версий
во времени и месте крещения самого князя. Наиболее вероятной датой является 988
ч. А в месте, то чаще всего называется Херсонес, хотя это мог быть и Киев.
Согласно летописи, летом 988 года князь Владимир Святославович был Крестный в
церкви св. Иакова в Херсонесе и женился на сестре византийского императора
Анной. В конце лета он с женой вернулся в Киев и приказал всем принять новую
веру, а языческих идолов сбросить в Днепр. Как крестили Киевскую Русь Массовое
крещение киевлян, как повествует летопись, происходило в водах реки Почайна,
приток Днепра. После этого христианство стало государственной религией Киевской
Руси. В общем Христианизация Руси проходила постепенно. К тому ведь не везде
этот процесс происходил без сопротивления, как в Киеве.

Например, на севере Руси,
где христианство было перед тем менее распространено, внедрение новой религии
было встречено враждебно, и новгородцев пришлось Крестить силой. Летопись и
другие источники также упоминают о довольно длительное сохранение элементов
язычества в народе.

С Принятием христианства
Киевская государство, согласно тогдашним представлениям, будто очистилась от
скверны и становилась частью мировой христианской общины, особенно тесно
сблизившись с Византией — Наиболее развитым государством тогдашней Европы.
Христианство стало мощным толчком для развития образования и культуры. Получило
распространение заимствований из Византии искусство, а также письменность и
письменная литература. На территории страны начали открываться школы, а в Киеве
был построен главный храм Руси, посвященный Богородице, который более известен
как Десятинная церковь.

Цель исследования:
изучить процесс введения христианства на Руси: причины и последствия.

Проблема исследования. Детали
этих событий, которые так интересуют нас сегодня, указываются только в нескольких
древнерусских сказаниях, или преданиях, из которых наиболее подробно летописное
сказание.

Задачи исследования: — причины принятия христианства; — почему именно христианство всех остальных
религий пустило корни в России; — Каково значение этого исторического события?

Заключение:

Основные направления
христианизации государства и общества, возникшие при крещении Руси, приходятся
на XI-XII вв. Епархиальная структура стала более фрагментированной, количество
епархий увеличилось до двенадцати. Развитие приходской системы за это время
трудно оценить из-за недостатка данных. вероятно, последовало
государственно-административное развитие.

Сооружения, так как
приходская церковь обычно располагалась в административном центре (погосте).
Улучшилось сотрудничество между церковью и государством в судебной сфере.
Растущий спрос на богослужебные книги удовлетворялся скрипторией,
действовавшими в крупных монастырях и, вероятно, в епископстве. Все это привело
к более активной христианизации сельского населения. Последние сведения о
языческих очках в крупных городах (Новгород, Ростов, Ярославль) относятся к
1070-м годам. С тех пор язычество не преследовалось как социальный фактор.

Принятие христианства
имело серьезные политические последствия. Это способствовало укреплению
международного авторитета России, дальнейшему укреплению и расширению уже
традиционных отношений с Византией, расширению контактов с южнославянским миром
и западными странами.

Крещение Руси имело
значение и для общественной жизни древнерусского общества. Важнейший постулат
христианства исходит из принципа божественной природы верховной власти.
Ортодоксальный постулат «симфонии сил» превратил церковь в мощную опору власти
и сделал возможным духовное объединение всего государства и освящение всей
системы общественных отношений. Принятие христианства способствовало быстрому
укреплению государственных институтов.

Фрагмент текста работы:

Основная часть Официальное введение христианства
— господствующей идеологии Киевской Руси — ее правящей верхушкой в ​​конце 80-х
годов X в. было значительным историческим событием, которое существенно
повлияло на жизнь древнерусского общества. Это эпохальное событие было
подготовлено всем ходом внутреннего развития восточнославянского государства,
который проходил в русле общеисторический закономерностей. В середине X в.
Киевская Русь оказалась на распутье. Остро встала необходимость идеологического
укрепления социально-экономических устоев феодального общества, зарождавшегося.

Основой его идеологии
могла быть только религия. В выборе ее перед древнерусской государством
открывались несколько путей. Русь могла оставаться языческой, приспособив
родоплеменную религию в идеологических потребностях нового общества, как это
произошло, например, в древних государствах Востока, Великом княжестве
Литовском. Придя в 980 гг. До власти, киевский князь Владимир Великий сначала
попытался провести религиозную реформу, суть которой заключалась в модернизации
язычества, внедрении на Руси культа единого бога — громовержца Перуна [9, с.
80]. Он сводит вне княжеского двора языческий храм с идолами шести ведущих
богов Руси — Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши [13, с.
76]). Иерархия вновь пантеона будто отражала расклад политических сил внутри
страны, ведь верховным божеством был признан Полянского Даждьбога, а
новгородского Перуна. Очевидно, Владимир имел взвесить как на новгородскую
элиту, благодаря деньгам которой пришел к власти, так и на Норман наемников, на
мече которых опирался (громовержец Один — брат-близнец литовско-славянского
Перуна — был покровителем скандинавской жены). Однако даже модернизированная
старая религия не отвечала потребностям времени: она тормозила процесс
государства; не защищала богатства и привилегии феодальной верхушки, набирала
силу; затрудняла развитие связей с христианскими странами. Поэтому введение
качественно новой государственной монотеистической религии стало жизненной
необходимостью.

Киевское государство
могло принять иудаизм, не так уж невероятно, учитывая военно-политическое
противоборство Руси и Византийской империи, с одной стороны, а также
экономические связи с Хазарским каганатом — с другой. Господствующий класс
каганата говорил, как известно, иудейскую религию. В сфере его политического
влияния тех времен находился мощный племенной союз славян-кривичей. Наличие
влиятельной хозарско-иудейской общины в Киеве подтверждается историческими
источниками. Русь могла принять и ислам. Его сравнительно простая религиозная
система, возникшая в среде аравийских кочевников-бедуинов и купцов в городах
Хиджаза, была понятной язычникам-славянам, чем сложное и труднодоступное
христианство.

К тому же в те времена
существовали торгово-экономические связи Восточной Европы с мусульманским миром
в странах Ближнего Востока и Средней Азии. Проникали русы и в Северный Иран. А
на территории Восточной Европы X в. уже существовала мусульманская государство
(Волжская Булгария), близкая Киевской Руси как по уровню
социально-экономического развития, так и по этническому составу населения. Ряд
племен жили на территории как Великого княжества, так и государства волжских
булгар. Память о тех связей между Волжской Булгарией и Киевской Русью
сохранилась в тюркском титуле главы древнерусского государства — каган: да
титулованный Владимир [2, с. 66]. К слову, как и правители Хазарии и Волжской
Булгарии. Наконец, Русь могла ввести христианство с Запада. Инициатива здесь
принадлежала княгине Ольге. 959 года ее послы обратились к германскому
императору Оттона I, чей двор славился миссионерами, с просьбой "назначить
епископа и священников", то есть княгиня намеревалась пропагандировать крещение.
Этому плану, однако, не суждено было осуществиться. Адальберт с Трира, позднее
архиепископ магдебургский, который 962 г., возглавил миссию в России, после
короткого пребывания в Киеве вынужден был бежать отсюда "с большим
трудом", коротко записав, что он ничего не смог достичь, потому что
просьба княгини, "как с" выяснилось, было притворным »[14, с. 48].

В то же время тот факт,
что чехи и поляки именно в этот период приняли христианство из Рима, а затем
так же поступили и норманны, с которыми Русь также поддерживала тесные
отношения, дал основание считать такую ​​возможность вполне реальной. Однако
решающим фактором в выборе религии стали экономические интересы. Еще во времена
существования античных городов-государств для Поднепровья определился южный
вектор цивилизационной ориентации, который значительно усилился с появлением
торгового пути "из варяг в греки". Византийскую орбиту, молодое
русское государство подталкивало и традиционное географическое притяжения,
политические расчеты. Кроме этого, тогдашний Константинополь был одним из самых
роскошных городов известного варварам мира, и под впечатлением его
ослепительного блеска выросло несколько поколений русских князей, которые
видели в "светоносной империи ромеев" землю обетованную в X веке.

Киевская Русь
поддерживала с этой империей тесные политические и культурные связи, где
пропаганда церковного вероучения была составной дипломатии. Православные
иерархи использовали любую возможность, чтобы навязать христианство
"варварским народам". Русь в этих планах занимала видное место.
Византия всячески пыталась превратить ее в послушное орудие своих
экспансионистских помыслов. Христианство имело скрепить этот неравный союз. И
все же введение христианства в Киевской Руси исторически обусловлено внутренними
социально-экономическими и политическими причинами, прежде всего потребностями
феодального общественного строя.

Христианство, как
известно, освящало авторитетом монотеистической религии княжескую власть,
способствовало ее укреплению, усилению международного престижа древнерусского
государства, тесном политическом, экономическом и культурном общении ее с
другими странами.

Итак, "выбор
веры" в пользу Константинополя, который сделал Киевский князь Владимир
Святославович, не кажется случайным. Во-первых, в государственной элите уже
существовали опыт и традиция крещения, связанные с Константинополем. Первой
известной попыткой официальной христианизации считается "Аскольдово
крещение": в 867 г. Аскольд, первый из киевских князей-христиан, принял
новую веру. Это говорит о "Жизнеописание Василия I", составленный
византийского императора Константина Багрянородного [4, с. 229]. О крещении
Аскольда и его окружения упомянуто в позднем (XVI в.) Никоновской летописи [10,
с. 13].

Народное предание,
записанное в Киевской Начальной летописи, утверждает, что Аскольд принял
христианство с именем Николая, поэтому на его могиле в конце IX в. построили
церковь в честь святителя Николая Чудотворца [7, с. 5]. В середине X в. в жене
киевского князя Игоря христиане составляли равнозначную с язычниками часть. В
самом Киеве уже в 40-х годах X в. существовала соборная церковь святого пророка
Илии, в которой "Русь крещена" присягал соблюдать договор князя Игоря
944 г., о мире с Византией [9, с. 38]. Христианкой стала Игорева вдова княгиня
Ольга, крещена самим патриархом при участии византийского императора во время
визита в Константинополь в 950-х гг. [9, с. 44].

Однако, как и во времена
Аскольда, новой религии не суждено распространиться на Руси, ведь
общественно-политические и экономические условия для этого тогда еще не
сложились. Сообщение летописи Нестора о неудачных попытках Ольги склонить к
христианству своего сына Святослава свидетельствовало о неподготовленности даже
верхов общества к решительным идеологическим изменениям [5, с. 20].

Итак, принятие
христианства византийской разновидности обусловлено тогдашними политическими
причинами.

В 986 году византийский
император Василий II обратился к Владимиру с просьбой о военной поддержке
против мировых магнатов, чтобы подавить восставших. Владимир совершает
блестящее путешествие в Крым и завоевывает важную точку византийского
владычества на полуострове, главную житницу империи — Херсон (Корсунь), и
посылает в Константинополь угрозу сделать то же самое со столицей империи. Это
сделало византийского правителя послушным, и Владимир, получивший обещание
«порфирогенита» (то есть подлинной от рождения) Анны, поехал с ней в Киев.
Время и место его личного крещения сомнительны, но насильственное обращение
китов, совершенное сразу после Корсунского похода, достоверно датирует летопись
988 годом [9, с. 80-81]. Крещению киевлян предшествовало разрушение
национального языческого пантеона, воздвигнутого в центре столицы.

"Повесть временных
лет", Новгородская первая летопись младшего извода и другие источники
красноречиво, с подробностями, рассказывали о разрушении языческих капищ и
уничтожение статуй богов: "Яко приедет (Владимир. — В.Д.), повеле кумиры
испроврешы, овы исещы, а другыя огневи предать … повеле (Владимир. — В.Д.)
рубить церкви и поставлять по местом, иде же стояху кумиры. И осанки церковь
святаго Василья на холме, иде же стояше кумир Перун и прочие "[9, с.
80-81]. Князь Владимир получил при окрещивании имя Василий, имя своего шурина и
крестного отца — императора ромеев.

Поэтому, святой Василий
стал небесным покровителем и христианским патроном князя. Строительство
христианского храма в честь святого Василия на месте языческого пантеона не
только наглядно показывало коренное изменение религиозной структуры Киевского
государства, но и символизировало личную роль Владимира Святославовича в этой
реформе. Широкомасштабная христианизация древнерусского общества, как считают
исследователи, была не только поспешной, но и поверхностной.

Люди не понимали основ и
смысла новой религии, так выполняли ее предписания и обряды чисто формально.
Сначала власти ограничились осуществлением внешнего акта, который
символизировал ее принятия — водным крещением. Задача же настоящей
христианизации, в частности отказ от прежней обрядности и почитание старых
богов, введение вместо них новых форм культа и быта, нового мировоззрения,
могли быть решены в результате длительной деятельности миссионеров-священников
и монахов.

Насильственный характер
введения новой веры не смог скрыть даже монах-летописец.

Официальное
провозглашение христианства господствующей идеологией знаменовало только начало
его распространения в древнерусском государстве. Населения отдаленных от киевского
центра областей еще слишком долго и болезненно реагировало на новые
идеологические веяния. Христианские проповедники наталкивались на глухое или
прямое недовольство народа, которое иногда переходило через край и оказывалось
в форме физической расправы над ними. Стоит сказать, что в течение всего
десятилетия в Новгородской земли, например, был забит трех епископов (речь идет
о середине XI в.) [6, с. 70]. Первые поставленные в Ростове епископы Федор и
Ларион, встретившись с недовольством тамошнего народа, вынуждены были покинуть
этот край. Не более успеха в деле обращения населения Ростовской земли в новую
веру достиг и их преемник — монах Киево-Печерского монастыря Леонтий.
"Житие" этого святителя, впоследствии провозглашенного церковью святым,
сообщает о том, что Леонтий, взявшись внушать христианское вероучение детям,
был предан их родителями на смерть [6, с. 70].

И все же христианская
церковь сумела вытеснить язычество на периферию духовной жизни славянина.
Моральный авторитет церкви, ее политический и идеологический влияние еще
заметнее растут по Батыевой нашествию 1237-1241 гг.

Именно к этому времени
(II половина XIII-XIV вв.) Следует отнести победу христианства над язычеством.
Через несколько лет после введения христианской религии на Руси было создано
церковную организацию — митрополию [9, с. 102]. Ее возникновение происходило по
осторожным поискам взаимоприемлемых путей сотрудничества между церковью и
государством. Опасаясь оказаться сначала в церковно-религиозной, а затем и в
политической зависимости от Византии, правительство князя Владимира сначала
отводит патриаршему ставленнику под резиденцию окружной Переяслав.

Центральная власть влияла
на формирование церковной организации, приспосабливая ее к потребностям
централизации страны. Закономерным с этой точки зрения было перенесение
митрополичьей кафедры в стольный град Руси во времена правления Ярослава
Мудрого. Она существенно расширила сферу действия византийского церковного
правопорядка, развивая сеть епархий.

Первые епископии
появились в Новгороде и Белгороде (под Киевом). Впоследствии они были заложены
в Чернигове, Полоцке, Турове, Юрьеве и других городах. Установления гармонии
между церковной и государственной властями обусловило посадки великокняжеских
наместников в некоторые из указанных центров. Высшие церковные должности и
прежде всего кресло митрополита отдавались преимущественно выходцам из Византии
(с 23 митрополитов, возглавлявших русскую церковь в домонгольский период, были
греками, национальность трех не установлена ​​и только трое были русскими [6,
с. 87].

Существующая практика
постановки митрополитов на Русь не обязывала их служить
государственно-политическим интересам Византийской империи. Ново поставленные
митрополиты искали союза с великокняжеской властью, от которой они зависели
прежде всего экономически. Деятельность высших церковных сановников была под
контролем древнерусского правительства. Кроме того, великокняжеская власть даже
позволяла себе иногда совсем не считаться с мнением патриаршего синода в
вопросе выбора кандидата на митрополичью кафедру.

Так, Ярослав Мудрый
поставил на митрополита Илариона с великокняжеского Спасского монастыря. Через
века на церковном соборе 1147 в Киеве митрополитом русским был избран и
посвящен без благословения Константинопольского патриарха постриженик
Зарубского Пречистенского монастыря Клима Смолятича. Постановка епископов стало
преимущественно прерогативой князя, хотя согласно нормам канонического права,
обладали избирать на архиерейском соборе с участием всех епископов, а также
священнослужителей и "людей" его будущей епархии.

Епископы Киевской Руси
были высокопоставленными церковными сановниками, духовными князьями, власть
которых если не приравнивалась к положению местного князя, то по крайней мере
выступала во многих вопросах равноправной. Епископ имел свой
административно-управленческий аппарат, по своей структуре отвечал княжеском.

Внутреннее устройство
церковно-административных областей полностью отвечал политико-административному
делению земель-княжеств на волости и погосты. Основу внутренней организации
епархиальной области составляли прихода-погосты, управление которыми
осуществлялось наместниками епископа. Эти церковно-административные центры
совпадали с областями княжеских наместников или посадников. Итак,
приспосабливаясь к конкретно-историческим условиям раннесредневековой Руси,
православная церковь строила свою организацию по феодально-иерархической
образцу, подражая в общих чертах структуру государственного устройства.

Представители высшего
духовенства часто возглавляли дипломатические миссии, выполняли функции послов
и посредников в отношениях между враждующими княжескими коалициями Киевской
Руси.

В раннефеодальные сутки
истории древнерусского государства в стране существовала единая митрополия,
которая объединяла несколько епископий. Церковь содержалась за счет отчисления
десятой части княжеских доходов. Рассказывая о завершении строительства главной
церкви страны — Десятинной, Нестор свидетельствовал, что князь торжественно
заявил: "Даю церкви сей святой богородици от именье моего и от град моих
десятую часть» [9, с. 85].

Основным источником
материального обеспечения церкви указанной поры было землевладения, доходы от
судопроизводства и тому подобное. Церковная организация в Киевской Руси
своеобразно отражала феодально-иерархическую структуру общества.

Как принятие христианства
повлияло на дальнейшее развитие Киевской Руси? Новое убеждение облегчило
процесс ликвидации клановой системы и помогло ускорить развитие феодальной
системы. Христианство, сформированное как религия классового общества,
фактически освящало власть правящей элиты, социальную дифференциацию и всю
феодальную систему, поскольку существование христианской небесной иерархии было
бы отражением иерархии общества того времени. В то же время он решительно подтвердил
равенство всех перед Богом и тем самым заложил новые основы идеологической
модели почти всех социальных движений, в том числе антифеодальных. Церковь
проводила гибкую социальную политику, направленную на защиту наиболее
обездоленных слоев населения древнерусского общества. Он не только осуждал
самые жестокие формы феодального угнетения, но также пытался влиять на
общественную практику с помощью имеющихся в его распоряжении средств. Иерархи
церкви выступали против произвола феодалов, жестокого угнетения народа и других
крайностей общественной жизни того времени. Все это способствовало ослаблению
классовых противоречий и поддержанию социального мира, хотя и относительно.
Православие стало надежной почвой для создания мощной и централизованной
самодержавной страны.

Проведение
административной и религиозной реформ качественно изменило ситуацию.
Способствуя централизации, они сломали сепаратизм местных князей и племенных
вождей, утвердили единовластия киевского князя как основу политической модели
управления Русью. М. Грушевский писал, что Владимир, приняв христианство,
приложил максимум усилий к тому, чтобы распространить его в своем государстве и
таким образом укрепить ее положение. Здесь "лежала глубокая политическая
идея" [1, с. 513].

Церковные уставы
Владимира Святославича, Ярослава Мудрого, церковно-уставные грамоты удельных
князей были основой государственного регулирования в общественной и личной
жизни, судопроизводстве, религиозно-нравственном воспитании населения. Церковь
тогда непосредственно влияла на государственную власть. Ее объединяющая функция
оказалась в период раздробления Киевской Руси и образования удельных княжеств.
Киевская митрополия как церковно-религиозный центр способствовала объединению и
укреплению сложившейся народности в Киевском государстве. После ее упадка
церковь сыграла решающую роль в укреплении этноса русских, утверждении
народного духа, моральной устойчивости в период татарского нашествия.

Принятие христианства
способствовало росту международного авторитета государства.

Подчиненность Киевской
митрополии Константинопольскому патриарху была следствием политического
соглашения, но, обусловлена ​​церковными традициями и канонами, существовала
только в сфере религии. Между тем, связь церквей, тем временем, способствовал
политическому сотрудничеству и углублению взаимных интересов обоих государств по
их внутренним делам [11, с. 105].

Православие также
способствовало созданию и расширению отношений с Германией, Польшей, Швецией и
Римом на основе принципа равенства. Характерно, что в первые века
христианизации Россия была даже более тесно связана с Западом, чем с Византией,
о чем свидетельствуют многочисленные брачные контракты династии Рюриковичей.

Под влиянием христианства
в населении древнерусского государства произошла коренная перемена в том, как
люди видят и воспринимают мир. Особенностью языческого мировоззрения было
поклонение природе. Образовательная деятельность в Киевской Руси безоговорочно
принадлежала Церкви. При князе Владимире при церквях были созданы приходские
учебные заведения, в которых воспитывались дети под руководством местного
духовенства и духовенства.

Поскольку религиозное
поклонение должно служить не только молитвами и церемониями как литургическим
актом, но и церковными зданиями, живописью, резьбой, музыкой, пением, эти виды
искусства также получили широкое распространение с принятием христианства в
России.

Таким образом, введение
христианства на Руси, безусловно, было явлением прогрессивным. Оно
способствовало формированию и укреплению феодальных отношений, развития
государственности, росту международного авторитета, развития культуры. Оценивая
выдающуюся роль новой веры в развитии Киевского государства вряд ли было бы
правильно считать православную церковь исключительным фактором ее всемирно
достижений, однако именно она взяла на себя роль главного стимулятора и
организатора этого процесса.