Реферат на тему Сопоставительный анализ библейского сюжета «Благовещение Пресвятой Богородицы» в христианстве: древнерусской иконе и католической алтарной картине

Содержание:

Введение. 3
1. История Благовещения. 5
2. Икона
Благовещение Андрея Рублёва. 7
3.
«Благовещение» Симоне Мартини. 14
Заключение. 20
Список
использованной литературы.. 23

Введение:

Художественная традиция
изображения Благовещения имеет очень долгую историю. Возможно, первым
произведением могла быть фреска из римской катакомбы Присциллы III века, хотя
её плохая сохранность и не позволяет утверждать это наверняка. К V веку
основные правила изображения уже сложились, о чем свидетельствует мозаика из
храма Санта Мария Маджоре в Риме. Как на Востоке, так и на Западе, к этим
правилам добавлялось множество нюансов, зависящих и от богословской программы
изображения, и от личных требований заказчиков. Неизменной оставалась лишь
основа композиции сюжета: Дева Мария всегда изображается справа от зрителя, а
архангел Гавриил – слева.

В православном искусстве
тема Благовещения очень значима не только для иконописи, но и для
монументальной живописи. В канонической системе росписи крестово-купольного
храма, созданной в Византии в IX веке и распространившейся по всему
православному миру, фигуры Гавриила и Марии располагаются на столбах перед
алтарным пространством – апсидой и имеют историко-символический смысл.

Благовещение
рассматривается как начало истории земной Церкви, а живым символом земной
Церкви во всем христианском мире считается Мария.

Фигуры Марии и Ангела на
предалтарных столбах и духовно, и композиционно предваряют роспись алтаря,
полностью посвященную земному бытию Церкви. И нередко они образуют
композиционную пирамиду с огромной фигурой Марии на троне в верхней части
алтарной апсиды – олицетворением Церкви торжествующей. Или – с изображением
Марии с воздетыми руками (Оранты), которое символизирует Церковь молящуюся (как
в византийских мозаиках XI века в Софийском соборе в Киеве). С появлением на
Руси высокого иконостаса, полностью закрывавшего предалтарные столбы, сцена
Благовещения стала размещаться в Царских вратах, сохраняя тот же смысл.

Иконописный канон
изображения Благовещения формировался на основе двух источников: Евангелия от
Луки (Лк. 1, 26-38) и апокрифического Протоевангелия от Иакова – текста
середины II века, в котором описаны история Иоакима и Анны, детство Марии,
бракосочетание с Иосифом, а также Благовещение, Встреча Марии с Елизаветой и
Рождество Христово.

В православной иконописи
можно встретить изображение, созданное именно на основе апокрифа, в котором
говорится, что Мария встретила Ангела, придя за водой к источнику. Однако в
большинстве случаев сцена Благовещения изображается на фоне Иерусалимского
Храма, что частично тоже связано с апокрифом: в нем говорится, что Мария пряла
пурпурную нить для храмовой завесы (поэтому Мария часто держит в руках моток с
пряжей). Изображение этой завесы (велум) размещается, как правило, в верхней
части композиции. Образ Храма несет в иконе Благовещения и символический смысл
– он напоминает о том, что Мария, дав Свое согласие, сама стала живым храмом,
исполнив предназначение, о котором позднее скажет апостол Павел.

Заключение:

По мнению экспертов,
икона из иконостаса Благовещенского собора Кремля принадлежит кисти великого
иконописца Андрея Рублева. Изображение было сделано Андреем Рублевым в 15 веке,
предположительно в 1405 году. Икона плохо сохранилась, но особенности ее
цветовой гаммы, настроение, композиция дают право говорить о ее принадлежности
кисти великого мастера. Образ, написанный на липовой доске, сейчас хранится в
Троицком Соборе.

К особенностям иконы
относятся:

— Отсутствие скученности
фигур. Андрей Рублёв считал, что икону не нужно загромождать второстепенными
деталями, изображение должно быть простым, хорошо читаемым с большого
расстояния.

— Наличие центральной
оси. Великий иконописец всегда выделял центральную ось иконы, а половинки
изображения как бы двигались по направлению к этой оси с двух сторон. Сюжет
образа построен на диалоге Архангела Гавриила и Пречистой Девы. Изображение
делится на две половины: левую – небесную, архангельскую, и правую – земную,
богородичную. В горизонтальном пространстве происходит диалог небесного и
земного, а в вертикальном осуществляется боговоплощение: Святой Дух в виде
зелёного луча нисходит на Деву Марию. Устремлённость половин иконы к центру,
диалогу создает целостность, единство композиции.

— Особая праздничная
цветовая гамма, специфический колорит. Радостное настроение изображению придают
золотистый фон и яркие красные пятна. Архангел Гавриил выполнен в зелёном и
золотистом цвете, при этом зелёный цвет символизирует жизнь, Святой Дух.
Богородица держит в руках красную нить, из которой прядёт завесу для
Иерусалимского храма. Одежда Девы Марии синего и вишнево-коричневого цвета.
Первый из этих цветов символизирует небо и молитвенное настроение, а второй –
царственность Святой Девы. Престол Девы Марии покрыт красными и зелеными
подушками. Красный цвет символизирует радость, жертвенность, а зелёный – жизнь,
обновление.

Описание этого образа
позволяет увидеть его отличие от старинного канона, которому следовали
византийские и греческие иконописцы. Особенностями их изображений были
мрачность, порывистость, резкость. На иконе Рублева мы видим надежду, радость,
человеколюбие, внутреннюю силу, торжественность. Хотя на дворе был всего лишь
15 век, но знаменитый мастер смог создать свой неповторимый стиль, который стал
основой для русской иконописной школы.

Наряду с Дуччо и Амброджо
Лоренцетти Симоне Мартини является крупнейшим сиенским художником первой
половины XIV в. Точная дата его рождения неизвестна, но известна точная дата
его смерти — в сиенском монастыре Сан Доменико в записи об умерших от 4 августа
1344 г. значится: «Мастер Симон, художник, умер в курии; погребение состоялось
четвёртого дня в августе 1344 года». Вазари в своем жизнеописании Симоне
Мартини сообщает, что на его гробнице было указано, что художник скончался в
возрасте шестидесяти лет, следовательно, дату его рождения можно отнести к 1284
г.

В 1333 г. совместно с
Липпо Мемми создает знаменитое «Благовещенье» (Флоренция, Уффици). Это его
последняя известная работа перед отъездом в Авиньон, куда он приезжает, судя по
всему, в 1336. Этот наиболее известный шедевр Симоне Мартини был исполнен для
алтаря св. Ансания в сиенском соборе. Неземная атмосфера благовещения
подчеркнута блестящим золотым фоном сцены.

В верхней части картины,
под центральным сводом в венце херувимов изображен голубь — символ Святого
Духа. Выведенный на золотом фоне текст, как бы выходящий из уст ангела,
представляет собой первые слова «благой вести». Мария сидит на деревянном
инкрустированном троне, который, как и сложенная книга в ее левой руке,
подчеркивает реальность образа Богоматери. Фигура Марии, внимающей благой
вести, написана воздушно, одухотворенно, хотя ее темно-синий плащ и
выглядывающее из-под него карминно-красное платье контрастируют с ослепительным
блеском всей сцены. Фигуру ангела, облаченного в парчовое одеяние, подчеркивают
вырисовывающиеся на золотом фоне крылья с павлиньими перьями и прихотливые
складки декоративно извивающегося плаща. По обе стороны алтаря изображены
фигуры святых: слева — св. Ансаний, которому был посвящен этот алтарь, справа
же, согласно надписи, сделанной в XIX в., изображена св. Юлитта.

Однако представляется
более вероятным, что Липпо Мемми выполнил только золочение и украшение алтаря,
а роспись целиком принадлежит Симоне Мартини, который с помощью двух боковых
фигур, более скульптурных и реалистичных, хотел подчеркнуть сверхъестественный
характер центральной сцены.

Тематически и по колориту
эта икона Рублёва напоминает «Благовещение», написанное сиенским живописцем
Симоне Мартини иего родственником Липпо Мемми около 1333 г. для алтаря капеллы
Сант-Анзано кафедрального собора Сиены. Здесь мы видим сочетание красного,
бардового, черного цветов на золотом фоне. Гибкость и плавность линий позы
Марии сближает эти два произведения. Личное, живое и трогательное переживание
события, глубокая поэзия свойственны фреске «Благовещение» Симоне Мартини и
Липпо Мемми и рублевскому произведению.

Подводя итоги, заметим,
что и в итальянской, и русской иконописи были самобытные, оригинальные
художники, которые не боялись стать новаторами, по-своему интерпретировать сюжеты
священной истории. Несмотря на различие способов, и приемов изображения (натуралистичных
у Джотто, условно-знаковых, символичных у Рублева), живописцы создали
произведения, заставляющие задуматься о вечном любого зрителя, вне зависимости от
национальности и вероисповедания.

Фрагмент текста работы:

1. История Благовещения По старинным традициям
русско-православной церкви, каждый год, 7 апреля, верующие люди торжественно
отмечают праздник – Благовещения Пресвятой Богородицы. Согласно библейским
религиозным сказаниям, именно в этот день архангелом Гавриилом была сообщена
радостная весть Деве Марии о том, что в скором времени у неё появится ребенок,
который навсегда заменит престол Давида, и окажется для людей спасителем всего
мира. Именно это событие и изображено на иконе Благовещения Пресвятой
Богородицы.

Главным
государством-основоположником этого церковного праздника, по праву следует
считать Византию. Именно в нем, предположительно, начиная с IV века нашей эры,
люди стали ежегодно отмечать пророческую весть о рождении Иисуса Христа. Кроме
того, в это же столетие, по приказу Святой Елены, в честь Благовещения
Пресвятой Богородицы, началось глобальное строительство уникальных по своей
архитектуре религиозных храмов, которые были возведены прямо на месте разговора
двух главных героев библии Архангела Гавриила и Девы Марии.

В Православной церкви
принадлежит к числу двунадесятых праздников, в Католической церкви имеет ранг
«память» (memoria).

Православные церкви,
использующие юлианский календарь, в том числе Русская православная церковь, а
также Украинская грекокатолическая церковь (в пределах Украины), старообрядцы и
некоторые иные [2] празднуют Введение 21 ноября (4 декабря). Католическая
церковь и Православные церкви, использующие новоюлианский календарь, отмечают
праздник 21 ноября по новому стилю; в Коптская церковь — 29 ноября по новому
стилю.

О событиях, послуживших
основой для праздника, сообщают апокрифы: греческое «Протоевангелие Иакова»
(вторая половина II века) и латинское «Евангелие псевдо-Матфея» (конец VI—IX
века). Данные источники отличаются в деталях.

Есть также более поздний
рассказ о Введении, очень кратко пересказывающий Протоевангелие Иакова, в
Минологии Василия II (конец X века) и в Синаксаре Константинопольской церкви (X
век). Начиная с IX века появляется ряд сочинений христианских авторов,
повествующих о данном событии. Это сочинения Георгия Никомидийского, Феофилакта
Болгарского, сочинение неизвестного автора (в разных рукописях подписанное
разными именами: Андрей Критский, Георгий Никомидийский, Евфимий патриарх
Терновский), сочинение, подписанное именем Германа архиепископа
Константинопольского, сочинение, подписанное именем Тарасия архиепископа
Константинопольского, а также сочинение неизвестного автора, помещённое в Великий
Синаксарь [1]. Перечисленные сочинения были к середине XVI века не только
переведены на славянский, но и собраны в одной книге. Они помещены митрополитом
Макарием в Великие четьи-минеи. Кроме того, две омилии на Введение написал
Григорий Палама, но эти сочинения переведены на русский язык в более позднее
время.

Согласно данным
источникам, когда перед зачатием Богородицы её матери святой Анне явился ангел
с вестью о предстоящем рождении ею ребёнка, то она дала обет: «Если я рожу дитя
мужского или женского пола, отдам его в дар Господу моему, и оно будет служить
Ему всю свою жизнь»[9]. Согласно Протоевангелию Иакова, в Храме Мария
находилась до 12 лет (согласно Евангелию Псевдо-Матфея — до 14 лет), когда по
указанию ангела священник Захария устроил смотр женихов, на котором по чудесно
расцветшему посоху в мужья Марии был выбран вдовец Иосиф.

В церковном предании
сохранились сведения, что во время пребывания Богородицы в Иерусалимском храме
она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное
Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу