Реферат на тему Софисты и Сократ. Сходства и отличия их задач

Содержание:

Введение. 3

1.   Способы и формы философии Сократа. 4

2.
Основы философии софистов. 8

3.
Софисты и Сократ: единое и противоположное. 9

Заключение. 11

Список
использованной литературы.. 13

Введение:

Античная философия (сначала греческая, а
затем римская) охватывает более тысячелетний период с VI в. до н.э. до VI в. до
н.э. Она родилась в древнегреческих полисах (городах-государствах)
демократической ориентации.

Классический характер развития античной философии
проявляется в том, что она демонстрирует логику развития мышления человека.
Начинается античная философия с момента возникновения натурфилософских идей и
школ в Древней Греции.

Натурфилософия ‒ это философское понимание
природы («natura» ‒лат. природа). Мир
природы со своим разнообразием, прежде всего, бросается в глаза любознательному
человеку, поэтому идея понимания бытия начинается с понимания мира природы. Для
ранней греческой мысли природа представлялась «всем». И если мысль хочет
охватить «все», то она должна начинаться с того, где это «все» может появиться
или начаться: с «архе» ‒ источника бытия. На первом этапе развития античной
философии природа. стала ее объектом, а первой проблемой философии ‒ проблема
поиска источника бытия («архе») [7, с.6].

Древнегреческая натурфилософия развивалась
динамично, демонстрируя некоторые общие модели движения человеческого мышления ‒
от простого к сложному, от конкретного к абстрактному, от недифференцированной
проблематики к дифференцированной, от бессознательного к сознательному,
выдвигая ряд продуктивных для европейской цивилизации идей и теорий [7, с.7].

Целью
нашей
работы является сопоставления идей Сократа и софистов, постановки ими
первоочередных задач философии и путей их решения.

Для достижения этой цели необходимо решить
следующие задачи:

‒ раскрыть сущность философского понимания
мира Сократа;

‒ дать понятие о сущности философии
софистов;

‒ сравнить подходы  и постановку задач софистов и Сократа.

Заключение:

Таким образом, Сократ противопоставил «многознание»
софистов свое знание о незнании, свидетельствовавшее ‒ подчеркнем ‒ вовсе не о
его скептицизме или чрезмерной скромности, а о его стремлении к более глубоким
знаниям, отвержении, присущего софистам, накопления разнообразных знаний,
подходящих для всех случаев жизни. По мнению Сократа, софисты многое знают,
обладают энциклопедическими знаниями. Но их знания разбросаны, они неполны. На
самом деле это не знания, а всего лишь предположения. Рассеянность «знаний»
(предположений) не позволяет им думать о единстве знания, о различиях между
несогласованными мыслями и пониманием; софисты много знают, но мало понимают;
они хорошо осведомлены, но не мудры. Мудрость, согласно Сократу, тождественна
пониманию, она не сводится к набору знаний, множеству мыслей.

Истинное знание выходит за рамки описаний
и заявлений о том, что есть «фактически»; оно требует обоснования «мнения»,
предполагает уточнение содержания и смысла установленного, побуждает к познанию
общего и уникального.

Стремление к пониманию ‒ отличительная
черта философии и философа. Итак, знаменитое сократовское «я знаю, что ничего
не знаю» есть только промежуточным продуктом познавательной деятельности. В
конце концов, сократовское незнание должно привести к формулировке общего
определения, приближающего человека к постижению сути вещей. Познавательный
процесс должен закончиться формированием положительных знаний.

Прежде всего, Сократ попытался увидеть
общий закон в разнообразии законов, единственную Истину в многочисленных
индивидуальных мыслях, Нравственность как таковую и т. д. Философ стремился
увидеть максимальную интенсивность этого замысла в общей, единой, универсальной
основе существования.

Универсальная основа мироздания выступает
в качестве ее общей объективной сущности, которая может быть рационально и
логично отражена в определенных закономерностях. Сократ искал название этой
объективной закономерности: например, размышляя об основах общественной жизни,
он обращается к универсальному «неписанному праву», говоря об индивидуальной
человеческой жизни как о предопределении судьбы. Однако обычно он использует
для обозначения универсальной основы мироздания понятие Бога.

«Сократовский» метод постижения «истины»
предполагает беседы, споры, полемику, что позволило ему стать источником
идеалистической «диалектики». В античности под «диалектикой» понималось
искусство достижения истины путем выявления противоречий в суждениях оппонента
и преодоление этих противоречий.

Так, некоторые философы считали, что
раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений ‒
лучшее средство раскрытия истины. Сократ использовал именно диалог, потому что
он считал, что знания, полученные человеком, в готовом виде, менее ценные для
него и, следовательно, не такие прочные, как продукт собственного мышления[7,
с.358-359].

Фрагмент текста работы:

1. Способы и формы философии Сократа

Сократ (ок. 470-399 до н.э.) ‒ античный
мыслитель, первый, по рождению, афинский философ. В истории европейской
философской мысли нет фигуры более значимой, чем Сократ. Издавна он вошел в
сознание людей как воплощение мудрости, идеал мудреца, поставившего истину выше
жизни. Представление о нем как об идеале мудрости, смелости мысли и героической
личности сохранилось и в дальнейшем.

Несмотря на наличие значительного пласта исследований
творчества Сократа, в истории философии нет фигуры более загадочной, чем он.
Дело в том, что сам Сократ не написал ни одной строки философских сочинений. В
период его жизни были очевидны преимущества речи, ее беспрецедентная
выразительность и возможность на нее реагировать слушателей. Поэтому учение
Сократа реконструируется на основе вторичных источников, прежде всего,
сократовских диалогов раннего Платона, сведений историка Ксенофонт, Диогена
Лаэртского, а также идеологических противников Сократа (комедиографа Аристофана)
и книг более поздних авторов (например, Аристотеля), каждый из них понимал
Сократа по-своему. Все это очень затрудняет воспроизведение исторического
значения философии Сократа[10, с.15].

В европейской историко-философской традиции
фигура Сократа занимает особое место. Его учение открывает новую страницу в
развитии древнегреческой философии. Сократ как бы подводит итоги
«досократовского» периода философствования, которое характеризовалось
натурфилософской направленностью.

Он рассматривал предмет философии, ее
главную задачу и главное предназначение в познании «сущности» человека,
источника его действий и поступков, образа жизни и мышления. Он считал такое
знание возможным только через самопознание.

«Познай себя» ‒ это высказывание или
формула мудрости была написана среди других подобных выражений и заповедей («Не
будь высокомерным», «Стремись к мудрости ») на фронтоне Дельфийского храма. Не случайно
дельфийское выражение, известное до и после Сократа, было зафиксировано именно
за ним.

Ни один из мыслителей античного мира,
кроме Сократа, не делал самопознание основной частью своего учения и
руководящим принципом всей своей деятельности. Установка Сократа на самопознание,
т.е. трансформация проблемы человека и «человеческих дел» в главную проблему
философии, которая ознаменовала новый этап в истории греческой теоретической
мысли, сохранила свою остроту и по сей день остается актуальной.

Сократовское самопознание предполагает,
прежде всего, поиск этических правил, заботу о душе, предназначении человека.
Это, во-первых, ориентация на познание нравственного источника в человеке,
во-вторых ‒ установка на оценку поступков через призму раскрытого нравственного
закона, в-третьих, ‒ сосредоточение на поиске гармонии между внутренними
мотивами и внешней деятельностью. Согласно Сократу, эти элементы самопознания необходимо
для достижения благой и содержательной жизни. Осведомленность об этих элементах
самопознания заставили философа задуматься об отношениях познания (знания) и
добродетели. По его мнению, правильный выбор благого образа действий возможен
действие на пути познания добра и зла, а также самопознания и своего
предназначения и места в мире.

Человек, согласно Сократу, был бы
полностью лишен разума и знания, если бы у него не было бы бессмертной души
рядом со смертным телом. Именно благодаря божественной душе человек приобщается
к божественному знанию: подобное познается подобным. Душа ‒ хранитель знаний,
полученных ею ранее в вечном блуждания в том или ином мире. Человеческое знание
‒ это память души о прошлом знании [7].

Согласно Сократу познание через понятия
доступно только философам. Но им доступна не вся мудрость, а лишь малая ее
часть. Мудрость ‒ это знание, но человек не может знать всего. Истинное знание,
согласно Сократу, исходит от Бога и ведет к нему. Античным мыслителем было
четко определено единственно правильное направление человеческих усилий ‒
действие, направленное на самопознание.

Знание человека, форм его индивидуальной,
социальной и политической жизнь, его души и тела, пороков и добродетелей и
знание о мире в целом ‒ это, по мнению Сократа, не разные виды знания, а лишь
разные части одного знания об истинном бытии. Приближение к истинному знанию ‒
не единственная цель особого философского поиска, но и жизненный долг каждого
человека, стремление к разумной и добродетельной жизни. Сократ рассматривал
процесс познания конкретно: на примере знания, что есть добродетель, справедливость
и сам человек.

Тремя основными добродетелями Сократ
считал: умеренность (умение обуздать страсти ‒ «Ничего сверх меры»); смелость (умение
преодолевать опасности); справедливость (знание того, как подчиняться законам
божественным и человеческим).

В учении Сократа о добродетелях есть
только один недостаток, который позже заметил Аристотель. Сократ утверждал, что
моральный («лучший») ‒ это тот, кто знает, что такое добродетель, и
руководствуется этим знанием в жизни. В этом смысле добродетель фактически
отождествляется с мудростью, а присутствие зла объясняется Сократом
несовместимость хороших целей с неадекватными средствами их реализации. Так,
знать о добродетели ‒ значит быть добродетельным. Автоматически приходим к
тождеству формул: если тот, кто знает медицину, является врачом, тогда тот, кто
знает, что есть добродетель, должен быть добродетельный. Очевидно, это
соотношение не всегда так однозначно[10, с.6].

Следует отметить, что Сократ был
принципиальным врагом изучения природы. Работу человеческого разума в этом
направлении он считал нечестивым и бесполезным вмешательством в дела богов. Мир
был для него творением божества настолько великого и всемогущего, которое видит
и слышит все сразу, присутствует везде и обо всем заботится. Нужны гадания, а
не научные исследования, чтобы получить инструкции от богов относительно их
воли. Отметим, что в отношении познания природы Сократ ничем не отличался от
любого необразованного жителя древних Афин. Он следовал инструкциям дельфийского
оракула и советовал своим ученикам делать это. Сократ аккуратно приносил жертвы
богам, и вообще старательно выполняли все религиозные обряды. Основной задачей
философии он признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения,
познание же природы, натурфилософию он считал делом ненужным и безбожным[11,
с.9-10].

Согласно учению Сократа, только сомнение:
«я знаю, что ничего не знаю», может привести к самопознанию. Он учил, что
только через сомнение возможно прийти к пониманию справедливости, права,
закона, благочестия, добра и зла.