Реферат на тему Религиозно- культурные истоки ваххабизма

Содержание:

Содержание Введение……………………………………………………………………………………….. 3

I. Историко-религиозный контекст
возникновения ваххабизма………………………………………………………………………………….. 5

1.1. Религия как фундаментальная основа историко-культурного
контекста……………………………………………………………………………………………………….. 5

1.2. О сущности ислама (основы мусульманского вероучения)…….. 6

1.3.  От салафизма к
ваххабизму: религиозно-культурный генезис исламского вероучения…………………………………………………………………………………….. 9

II. Ваххабизм: от радикального
реформирования к межкультурным коммуникациям……………………………………… 12

2.1. Основные религиозно-мировоззренческие принципы ваххабизма. 12

2.2. Современный образ ваххабизма: реформаторство vs радикализация.   12

Заключение………………………………………………………………………………… 14

Список использованной литературы……………………………….. 15

Введение:

Диалогическое противостояние, обусловленное
мировоззренчес-кими/общекультурными различиями представителей западного
(христианского) и восточного (исламского) миров, имеет сегодня преимущественно
единую географическую локализацию – Европу. 
При этом парадигма межкультурного диалога выступает сегодня основой
мировоззренческих тенденций глобализации, и чуть ли не единственным способом
нивелирования проблем, de facto и
de
jure
сопровождающих эпоху глобализма, сущность которых заключена в диалогическом
противостоянии христианского и исламского миров. История ислама, самой молодой из трёх мировых
религий, являет собой процесс перманентного обновления и реформирования его
основы — мусульманского вероучения. Ваххабизм является примером исламского
религиозного фундаментализма, понимаемого как противоположность тенденций
модернизма, присущих исламу. Сущностно религиозный фундаментализм является
следствием отрицания представителями консервативно настроенных конфессиональных
групп тех тенденций, которые направлены на развитие социокультурной и научной
сфер жизни того или иного общества. Религиозный фундаментализм в лице
ваххабизма характеризуется категорическим неприятием атрибутивной черты  современной эпохи глобализма — разделения
религиозного и светского, следствием имеющего придание религии единственно
возможного статуса —

власти над человеком и обществом [9,
с.45]. Цель работы –
на примере религии как общественно-исторического и культурного явления обосновать
сущность ваххабизма как фундаменталистского течения в исламе. Реализация цели
предполагает решение следующих задач:

— охарактеризовать
религиозный фундаментализм как мировоззрение, основывающееся
на жёсткой приверженности определенному вероучению, имеющему специфическую
религиозно-культурную фундаментальную основу;

— обозначить
фундаментальные основы мусульманского вероучения;

— показать влияние на
генезис ваххабизма историко-культурных условий, включая его предтечу – течение
салафизма;

— выявить религиозно-мировоззренческую специфику истоков ваххабизма;

— рассмотреть специфичное отношение к ваххабизму — одновременно и как к радикальному, и как к
реформаторскому течению, распространённое в
структурах современных межкультурных коммуникаций, сформированных под
воздействием феномена глобализации.

Заключение:

Рассмотрение
религиозно-культурных истоков ваххабизма как главного фундаменталистского
течения в исламе позволяет сделать следующие обобщающие выводы:

—
исламским религиозно — сакральным текстам в силу их обобщённости и
абстрактности мыслей, могут подвергаться символическому интерпретированию в
разные исторические периоды, в прямой зависимости от определённого социально –
исторического контекста, характерного тому или иному времени [9, с.45];

— именно в
силу гетерогенного характера мусульманской религии, являющейся при этом идеологической
системой, выработавшей единое ортодоксальное вероучение, различные направления
ислама, движения и секты, а также отдельные исламские идеологи периодически претендуют
на  право считать себя людьми истины, и
чуть ли не единственными последователями чистой, не осквернённой нововведениями
веры [10; 5, с.55];

— в Коране
есть рациональная основа, подразумевающая, что раз разум был создан для
достижения достоверных знаний, то логично ожидать от него возможности
достижения достоверных знаний и осуществлять интеллектуальную деятельность,
опираясь на это исходное положение.

В российском обществе,
хоть и переживающем религиозный ренессанс, всё ещё наблюдается значительный
уровень невежества, продуцирующий недопустимые стереотипы в отношении
мусульманского вероучения, формируя в сознании обывателей его перверсию — мировоззренческие
искажения.  Важной нам представляется
следующая точка зрения, могущая послужить заключительным обобщающим доводом
рассмотрения данной темы: «Самоидентификация и самобытность человека не могут
выражаться через экстремизм и терроризм, которые по своей сущности являются
античеловеческими и направлены на уничтожение этой самобытности и
самоидентичности» [11, с. 13].

Фрагмент текста работы:

I. Историко-религиозный
контекст возникновения ваххабизма. Исходя из того, что генезис
конкретной религии представляет собой нормативно-ценностный процесс порождения,
отбора, хранения, воспроизводства и трансляции социокультурного опыта, следует
обратиться к историко-культурному контексту, в котором сущностно формировался
ислам. 1.1. Религия как фундаментальная
основа историко-культурного контекста.

Сущность культуры (нужно отметить,
что определений понятия «культура» насчитывается более 500-сот, а по другим
научным оценкам – более 1500-сот), может быть обозначена следующим образом:
культура – это совокупность опыта, а также общей структуры убеждений (веры
людей в то, что они знают) и поведенческих стереотипов человеческих групп.
Данный подход к исторической сути культуры интерпретирует и резюмирует
достаточно объёмное, классическое определение культуры, предложенное в 1871 г.
английским этнографом Э. Тайлором, в котором верованиям людей отводится роль одной из важных составляющих.

Феномен
религии существовал задолго до появления собственно науки о религии: сакраментальный вопрос Цицерона, «что
такое религия?», поставленный им в трактате «О природе богов», остаётся одним
из самых дискутируемых в структурах социально-гуманитарных практик.
Представляется, что бесспорным является следующий подход к религии – «религия – основа народности»,
носителями религии являются, таким образом, отдельные народы [3, с.80]. Как отмечает
М. Элиаде, пророк Мухаммед «создал арабскую нацию, позволив при
этом мусульманской экспансии расширить общину верных за пределы этнических и
расовых границ» [14, с. 53].