Реферат на тему Проблемы человека в философии конфуцианства. Тема 1. Общая характеристика философии древнего востока.

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ. 2

1 Становление древневосточной
философии и ее особенности. 4

2 Древнеиндийская философия. 7

3 Древнекитайская философия. 9

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 15

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ
ИСТОЧНИКОВ   17

Введение:

Философия — не только
сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная
духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно
участвует в формировании общественного идеала, основных
ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку о
социально-практической значимости целостных представлений о мире, ставя перед
мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия.

Труднообъяснимым является
то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же
время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается
интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного
пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех
трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные
установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются
различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Вместе с тем Восток в
определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации появились
именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие
концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские
представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения,
которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу
восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия,
которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые
соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском,
китайском и греческом типах философии. Традиционно в истории философии
древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философия Древнего
Востока, чему и будет посвящена данная работа.

Цель работы: рассмотреть общую
характеристику философии древнего востока.

Структура работы:
введение, основная часть, заключение, список использованных источников.

Объем работы: 17 страниц
печатного текста.

Список использованной
литературы содержит 6 источников.

Заключение:

В заключении следует еще
раз напомнить о специфике восточной философии. В восточной мысли религиозное и
философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные
представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений,
что сближает их с философскими построениями.

Как отметил Г.В.Ф.
Гегель, "содержание восточных религий — бог, в себе и для себя сущее,
вечное — понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение
индивидуумов к нему". Тем самым исходная субстанция восточных религий
"представляет собою… некую философскую идею".

Восточная мысль более
эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из
непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее
собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не
только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и
человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями — с другой.
Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из
поступков людей согласно естественным законам.

Гегель не очень высоко
ценил восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней "внешнее,
предметное не постигается… соответственно идее". Восточную мысль Гегель
считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней
индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как "истинно-объективная
почва мышления коренится в действительной свободе субъекта".

Между тем существует и
другая, противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше
западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в
частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и
других известных мыслителей. Юнг в классической работе "Архетип и
символ", в частности, писал: "Мы начинаем заново открывать для себя
астрологию, являющуюся на Востоке хлебом насущным. Наши исследования
сексуальной жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с
индийскими учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности
дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что
появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки… Сам психоанализ
и возникшие вместе с ним направления мысли — мы считаем их специфически
западным явлениям — представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с
искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке".

Не входя в детальное
обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная
религиозно-философская проза, восходящая к книге "Лунь юй"
("Суждения и беседы"), содержащей высказывания Конфуция и его
учеников, и индийской "Махабхарате", дала образцы целостного
рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не
только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная
религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической
дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью
жизни и передавалась от Учителя к ученику.

Фрагмент текста работы:

1 Становление древневосточной философии и ее особенности В середине I тысячелетия
до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся
очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических
и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая
рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между
мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым
знанием, и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии
как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать
предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и
функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские
формообразования.

Существуют общие закономерности
развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание
древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых
субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе,
но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в
первоначальной или первой индийской и китайской философии реализуется в
мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы.
Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных
трансформаций родового сознания [1]. Геометрия и стереометрия космического
времени, пространства и пластики сознания древних индийцев и китайцев содержат
в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем
проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции
категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во
всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации
сознания — мифа, ритуала или табу — в качестве исходной основы и философского
направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и
классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф,
конфуцианство — ритуал, легизм — табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса
— ритуал и т.д.

При всей специфике
индийской и китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием
в языках у обоих народов, в целом она обусловлена общекультурными
закономерностями.

Предфилософия начинается
в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития
сопровождается качественными изменениями самосознания: дорефлективное родовое
сознание сменяется послеродовыми мировоззренческими нравственными исканиями
мудреца. В классовом обществе с государственным устройством предфилософия
сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Понятийные
образы предфилософии попадают в философскую разработку и выливаются в
абстрактную всеобщность. При этом философия сохраняет в своем категориальном
арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему
другие значения [2].

Первая философия
закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она
начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся
в Индии и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития
индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с
современностью.

Общность генезиса не
исключала своеобразия путей формирования систематизированного философского
знания. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе
соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае —
преимущественно с конфунцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные
школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из
философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось
официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала
ХХ в.

Отметим некоторые,
наиболее общие черты древневосточной философии, отличающие ее от философии
древнегреческой. Во-первых, индийская философия, как и китайская,
характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в
древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение,
задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской
предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной
философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия,
физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного
выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен
глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции
философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то
для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому
вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала
постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время
западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые
теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Выявление и объяснение
специфических черт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт
между ними сегодня стоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы
представить философское развитие человечества как единый и многообразный
процесс. 2 Древнеиндийская философия Индийская культура
является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках
была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество
крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее
пределами, в частности, в западной Европе. В истории древнеиндийской философии
обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н. э.), эпический
(2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период
были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение
родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады,
явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе
[3].

В эпоху перехода от
родового общества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и
направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские
школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика),
признающие авторитет Вед и неортодоксальные (джайнизм, буддизм,
локаята-чарвака), отвергающие авторитет Вед.

Философия веданта

Философской системой,
непосредственно опирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»),
которая служила теоретическим обоснованием брахманизма. Для этой философии
спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для
христианской философии Новый завет. Из Упанишад заимствуется прежде всего
учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего.
Важнейшими древними источниками по философии веданты являются трактат Бадараяны
(II в. н.э.), а также комментарии Шанкары (VIII-IX вв. н.э.). Согласно веданте абсолютной
духовной сущностью мира, является Брахман — причина всего сущего. Тождественной
с Брахманом считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неучтожима.
«Вечность этой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и
постоянство природы (свойственны) неизменному брахману, (могущему) выступать
как брахман и как индивидуальная душа». Душа — это сознание, рассматриваемое
как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе
она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира
существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе
тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она
множественна, не единослитна с Брахманом [6].

Мир явлений, который мы
воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий (майя) с
их тремя ингерентами качества (гуна). Причина кажимости кроется в незнании
(авидья). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья),
на основе которого познается, что мир — сплошной обман, а подлинной реальностью
обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижению этого знания состоит в
соблюдении нравственного кодекса и прежде всего медитации. Под последней
понимается концентрированное размышление о скрытых проблемах Упанишад [5]. При
этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость
веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех
пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины.
Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет
чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над
незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты. 3 Древнекитайская философия В развитии философии
Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских
воззрений, охватывающий VIII — VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской
мысли, который относят к VI — III вв. до н.э. и называют «золотым веком
китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских
философских школ — конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное
влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время
зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся
традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до
новейшего времени.

Основными категориями,
при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были
такие понятия, как у син — «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь,
земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе),
дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения
многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы [4].

Подобно философии других
народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических
представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела
здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего, как исторические
предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие
культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга
песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на
древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала,
отражающего взгляды китайцев на становление мира и его закономерности,
взаимосвязь с человеком.

Натурфилософские идеи не
занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ
преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости,
нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму
и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были
или слабы, или заимствованы из других школ, например, из даосизма как наиболее
философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как
слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики.
Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский
язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое
воплощение в развитии основных философских школ.

Конфуцианство

Родоначальником
древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски — Конфуций), живший в
551 — 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали
мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй»
(«Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто
противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений
[2].

Суждения мыслителя,
толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу
конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная
природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же
представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие
впоследствии краеугольным камнем конфуцианства — идеологической системы,
господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?

Центральное место в
учении Конфуция занимает категория ли — «ритуал», «правила», «закон». По его
мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы,
существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли
ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и
ничего не делать», — поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал
о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к
восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное
самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение
существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с
традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений
относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и
нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей
самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь —
«человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого
поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал:
«Гуманность» — это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь».
Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле
«преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.

Особое значение Конфуций
придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную
опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности
опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и
«человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен
следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными
ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать
«веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность
происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной
проблематике. Для Конфуция знать — «значит знать людей», а познание природы его
не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не
размышлять — напрасно терять время».

Конфуций признавал, что
«все течет» и что «время бежит, не останавливаясь», но тем не менее он
заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению
народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.

Даосизм

Основателем даосизма
является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и
последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем
было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В
отличие от конфуцианства, легизма и моизма — по преимуществу этико-политических
учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не
проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, — даосизм серьезно
занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском
категориальном аспекте — проблемами бытия, небытия, становления, единого,
многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея
«Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются
ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути —
дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно
восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу», — говорится в «Дао
дэ цзине», — а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому
называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю
его мельчайшим». Дао — это «глубинная основа всех вещей». Оно — внутренняя
сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается
повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все
вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует
дао, а дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао
присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци
(«воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао
представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных
частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос.
Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные
массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах
хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили
соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь,
человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая
картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто
стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и
исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат
противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не
борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает
внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так
как сам он — часть объективного мира и подчинен его законам.

В процессе познания
человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной
действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению
Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только
тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну,
дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи
этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому —
дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое
значение имеет категория дэ. Дэ — это постоянное нечто, через которое обнаруживается
«незримое, неслышимое, мельчайшее дао» [1].

Социально-этические
взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао
и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния
как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления.
Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем
— «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель
тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению
древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за
нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный
идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от
дао.

Третьей крупной
философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы)
(479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является
книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в
этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая
конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли
оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя
является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не
желать», оно обладает волей и способно награждать, и наказывать. Небо «желает,
чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили
друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной
царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию судьбы,
моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди
должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные
блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и
волю народа. Отсюда следовало, что, подражая небу, следуя его воле, правители
должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых
людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам,
почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также
критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая
конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон.
Закон — это подсобное средство управления, поэтому законы должны
сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.