Реферат на тему Проблема жизни и смерти в Русской философии 19 века

Содержание:

Введение 2

Основная часть 4

Заключение 15

Список литературы 16

Введение:

На протяжении многих веков конечность человеческой жизни опре-деляла стремление философов, ученых, писателей, поэтов познавать мир через призму человеческой смертности, которая напрямую связана с про-блемой жизни и бессмертия. Индивидуальный мир человека полностью раскрывается через переживание крайних границ его существования, то есть жизни и смерти.

Актуальность данной темы в истории различных цивилизаций свиде-тельствует о фундаментальном незнании, связанном с необходимостью определения места смерти в области человеческого существования. Явля-ясь главной угрозой бытию, смерть в то же время способствует обретению истинного бытия, и в этом смысле способствует его спасению и сохране-нию. Словарь Даля дает следующее толкование понятия смерти: конец земной жизни, смерть, отделение души от тела, умирание, состояние от-жившего. Смерть человека, конец плотской жизни, воскресение, переход в вечную, в духовную жизнь. Эта концепция достаточно очевидна и про-зрачна, но, несмотря на это, смерть остается одним из непонятных и нераз-гаданных явлений человеческого существования. К какой природе это можно отнести, материальной или божественной? Это благословение или наказание? Есть что-то за этим или нет?

Возможно, смерть — единственное, о чем известно, что это ничто. В связи с этим возникает комплекс философских и богословских вопросов, связанных с изумлением человека по поводу тех онтологических преобра-зований, которые происходят с ним в смерти. Как что-то возникает из ни-чего и, соответственно, как это полноценное, цветущее и живое нечто пре-вращается в ничто? Невозможность рационалистического понимания смерти состоит еще и в том, что это исключительно личное событие жизни. Люди относятся к смерти совершенно по-разному. Кто-то боится смерти и хочет жить, кто-то принимает ее как избавление. Многие вообще предпо-читают не думать о смерти, другие же, наоборот, придерживаются мнения, что правильнее думать о ней всегда. Но как бы то ни было, смерть друго-го и других не добавляет опыта и знаний конкретному человеку, который должен умереть особым образом, присущим только ему одним способом. Д.С.Мережковский в 1907 году в статье «О воскресении» писал: «… если есть смерть, то нет ничего, кроме смерти; если есть смерть, то все — ничто »[6, с. 3]. Другой русский философ В.Ф. Эрн сказал в статье о социализ-ме: «Я умираю. Как можно истолковать мою смерть? Ибо если в этом нет смысла, значит, нет смысла во всей моей жизни »[1, с. 74].

Таким образом, через осознание смертности человек приходит к по-ниманию смысла своего существования. Однако необходимо отметить мо-ральную силу этих утверждений, поскольку основные характеристики мо-рали раскрываются именно применительно к человеческой смертности. Одно из самых сильных моральных последствий смертности — переживание бессмысленности жизни.

Заключение:

Западноевропейская философия разработала и предложила основ-ные подходы к пониманию бессмертия и способов его достижения, оказала значительное влияние на русскую философию. На наш взгляд, имморто-логические идеи развивались и формировались в рамках основных исто-рико-философских течений, отражающих особенности мировоззрения мыслителей. Особенность русской философии в том, что, испытав влияние западноевропейской философии, она творчески переосмыслила этот ин-теллектуальный и культурный багаж.

Русская философия середины-конца 19 века явилась определенным ответом на пессимистическое отношение к человеку — «венцу природы» и смыслу его жизни. Протестуя против нигилистического действия и значе-ния смерти, русские мыслители пытались найти безусловные и абсолютные начала жизни, утверждая вечность и неизменность нравственных ценно-стей. Динамика философских и психологических представлений о смысле жизни и смерти перешла от концепции жизни души к современному пони-манию материальной обусловленности человеческой природы, к противо-поставлению жизни и смерти. Представители экзистенциального направле-ния философии и психологии видят в переживаниях, связанных со смер-тью, путь к реальному человеческому существованию, более глубокому пониманию собственной природы и ценности жизни.

Русская религиозная философия стремилась противопоставить инди-видуализированному герою идеалы коллективной жизни, тотального единства и соборности, подчеркивая важность и значимость каждого чело-века в достижении цели общего развития, а также бесплодие и бессмыслен-ность жизни — возможность вечного гармоничного существование. Однако только влияние западной философии не могло создать эти представления о жизни и ее смысле, появившиеся в русской религиозной мысли в конце XIX века.

Фрагмент текста работы:

Основная часть

Испокон веков человека пугало и одновременно интересовало все неизвестное, но самым неизведанным и непонятным было и остается таин-ство смерти. Особенность ситуации размышлений над вопросом смерти заключается в том, что у абсолютного большинства людей нет эмпириче-ского опыта для этой дискуссии.

Это связано с тем, что практически никто не способен пережить смерть (за исключением, наверное, людей, имеющих опыт клинической смерти) и, тем самым, создать о ней какое-то представление. Смерть как личный опыт реального и бесповоротного погружение в Небытие (Ничто) не может быть чем-то конкретным для отдельной личности, хотя знания о факте смерти поражает своей почти математической точностью. Поэтому смерть и пугает своей неопределенностью опыта и точностью знания о ней одновременно, и она способна выступать как сверхестественное из челове-ческого опыта.

Однако, у людей всегда присутствовало страстное стремление узнать что-нибудь о том, что будет с ними, когда они пройдут «ворота смерти». С тех пор, как люди начали переживать, думать, искать ответы на вопросы смысла жизни, они размышляли, вероятно, и о смерти, — очевидный конец своего бытия [2,c.90].

Жизнь и смерть, как и все противоположности, — это просто две сто-роны одной медали. Как говорит Дж. А. Ливрага в своей книге «Фивы», в действительности существует «только одна жизнь, которая скользит на двух ногах, жизнь и смерть». Иногда жизнь очевидна, видима. Иногда это непроявлено, невидимо. Ощутимый образ этого в природе — дерево. Летом он полон листьев, цветов и фруктов; зимой он лишен всех этих атрибутов и кажется мертвым; но мы знаем по опыту, что весной он снова оживет.

То же и с человеком: мы рождаемся, растем и, кажется, умираем. Но возможно, следуя закону природы, мы на самом деле не умираем. Воз-можно, наше сознание просто переходит на внутренний план, остается в этом состоянии на «зимний» период, а затем возвращается к жизни новой весной. Это учение о неизменной душе, которая бесчисленное количество раз воплощается и «развоплощается» в поисках опыта и совершенства, практически универсально. Он не ограничивается восточной философией, но его также придерживались Пифагор, Платон, Плотин и многие другие на Западе.

Этот взгляд на жизнь как на континуум, в котором сознание почти незаметно переходит от видимого к невидимому и обратно, логически приведет к определенному взгляду на жизнь и смерть: новой философии, не в том смысле, что ее никогда раньше не существовало, но в том смысле, что это необычно сегодня, когда люди склонны быть либо «светскими», либо «религиозными».

Фундаментом этой новой философии будет то, что мы отдаем прио-ритет духу над материей и рассматриваем тело как средство передвижения души. В результате цель жизни не просто состоит в том, чтобы прожить как можно дольше в состоянии максимального комфорта, но в том, чтобы убедиться, что душа имеет опыт, который ей необходим для совершен-ствования себя.

У смертной личности есть естественная тенденция избегать риска и оставаться в своей зоне комфорта. Новая философия жизни будет предпо-лагать полноценную жизнь — не в смысле удовлетворения всех наших же-ланий, а в смысле делать все возможное, чтобы выразить свою природу души в этом мире, реализовать свой потенциал, внести свой вклад в обще-ство и жить с радостью. Это подразумевает философию риска, а не безрас-судства, но выхода за пределы нашей зоны комфорта, чтобы расширить границы нашего существа до бесконечности.

Новая философия смерти будет основана на естественном понимании смерти как портала на другой уровень реальности, который многие древ-ние культуры называли «миром богов». Не бояться этого невидимого и — по общему мнению — «высшего» измерения, но также принять его и с не-терпением ждать его, так же, как мы с нетерпением ждем завтрашнего дня с оптимизмом и безмятежностью, даже если мы этого не сделаем ». не знаю точно, что принесет завтра. Но мы знаем, что это принесет возможности и опыт.