Реферат на тему Проблема души в философии (античная, восточная и христианская традиции).

Содержание:

Введение 3

1. Душа в античной философии 6

2. Эволюция понятия «душа» в западной традиции 11

3. Душа в Восточной традиции 15

Заключение 17

Список использованной литературы 18

Введение:

Смысл и значение человеческих чувств и чувственного восприятия в целом следует рассматривать с учетом той роли, которую они играют в становлении человека, в их, в первую очередь, познавательном взаимодействии с миром, без чего, собственно говоря, не произошло бы становление этого особого, такой отличного от всего живого существа. Чувственное познание, объединяющее такие понятия как «чувство», «восприятие» и «представление», является формой постоянного и практического взаимодействия человека с миром. Если чувство философия относит в сферу познания, то восприятие и представление трактует как особые формы мыслительной деятельности, которые проявляются в чувственной сфере. Восприятие и представление на начальной стадии становления человека еще не получили форм абстрактного мышления, однако уже не были просто реакцией организма на внешние воздействия. Именно чувственное (впоследствии абстрактное) восприятие направляло человека к осмыслению своего места в природе, к необходимости познания собственного «Я» как уникального, высшего начала [3, c. 47-48]. Первоначально распространилось представление о том, что человек имеет что-то духовное, то, что вдыхает в него жизнь, и это «что-то» (нематериальная сущность) каким-то непонятным образом связано с телом. Ощущение, восприятие, представление, волю, разум, настроение, характер античные мыслители объединили единым понятием «душа», которую можно считать синонимом самопознания, и долгое время пытались найти соотношение между материей и сущностью [4, c. 195].

Именно поэтому цель нашего исследования – на почве возникновения и развития представлений о чувственном восприятии мира обосновать появление понятия «душа» и систематизировать, соблюдая хронологическую последовательность, на первый взгляд, довольно противоречивые трактовки этого концепта в процессе развития античной философской мысли, восточной и христианской традиции.

Чтобы раскрыть вышеуказанную цель нам необходимо решить следующие задачи:

– проанализировать развитие понятия души в философии античного мира;

– определить особенности христианского восприятия души;

– дать понятие души в восточных традициях.

Анализ эволюции представлений о душе в различных философиях и религиях позволяет проследить закономерности (или исключительности), то есть революционность изменения мировоззрения и выработать рекомендации по восстановлению гуманистических мировоззренческих основ общежития в глобальном обществе. Необходимо отметить появление в ХХ в. нового этнорелигиозного феномена – всплеска интереса общества к своим древним культурным кодам, повлекший процесс возрождения религий на территории Европы.

Основной базой исследования души, кроме археологических, были и остаются письменные свидетельства, имеющиеся в святом письме тех или иных религий. упорядоченных по современными научными нормами источников сейчас немало, например: Ригведа, Атхарваведа, Авеста, Тора, Библия, Коран, а также публикации древних религиозных текстов в сборниках, например, «Священные тексты народов мира »(сост. Мирча Элиаде), «Орфей. языческие таинства. Мистерии восхождения», «Велесова книга – Волховник »(текстологическое исследования) и многие другие. Значительную часть эмпирических фактов относительно представлений первобытных и древних народов о душе составляют классические труды древних и античных философов, например, Гомера, Гесиода, Эмпедокла, Гераклита, Прокла («Первоосновы теологии»), Платона («Законы») и др. Религиоведческие исследования о первобытных представлениях представлены трудами М. Шелера, Э. Тайлора, С. Токарева, Д. Фрэзера, Г. Бонгарда-Левина (ведизм, индуизм), Ю. Миролюбова «Ригведа и язычество» (ведизм и славянская религия) и др.

Особое место среди источников занимает фундаментальный труд российского мифолога А. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу», где представлена широкая эмпирическая базу в области фольклора и мифологии славянских народов.

Учение о душе изучали также российский религиовед Ф. Зелинский (в эллинизме), нидерландский мифолог Ф. Б. Я. Кьойпер (в ведизме), психологические аспекты души описали американский ученый У. Джемс в работе «Многообразие религиозного опыта», швейцарский психолог К. Г. Юнг в работе «Душа и миф» и много других[7].

Заключение:

Несмотря на разное отношение к пониманию души на Западе и на Востоке, обе традиции придерживаются того, что человек состоит из тела и души; признают идею развития души; различают подобные части в строении души и даже имеют схожие взгляды на посмертное существование души.

Вера в существование мировой (универсальной) души и индивидуальной (персональной) человеческой души, которая является маленьким фрагментом мировой и вечно перевоплощается, – происходит от учения ведизма и является естественной, общей для всех индоевропейцев (потомков ариев), в том числе и славян. Именно такое представление о душе является нашим родным культурным кодом.

Противоречивость христианских и мусульманских интерпретаций духа, души и тела, онтологическое противопоставление души и тела, трактовка духа как Бога, а тела как греховной составляющей человека – свидетельствуют о мировоззренческой и богословской беспомощности мировых религий.

На основе оставленных в наследство индоевропейским народам представлений о душе мы можем воспроизвести природные учения, что может быть достигнуто благодаря синтезу этих духовных верований, которые должны быть гармоничными и непротиворечивыми, основанными на научных методах изучения. Восстановление природного представление о душе имеет важное аксиологическое значение в жизни человечества. Только включенность человека в сотрудничество со Вселенной, а не противоборство с ней, поможет человечеству выжить в глобальной войне искусственного с естественным, технического (и технологического) с органическим. В то же время, сочетание религиозной жизни с национальным на новом этапе мировоззренческой эволюции может стать той движущей силой, которая вдохнет новую духовную струю в жизнь общества.

Фрагмент текста работы:

1. Душа в античной философии

Причину происхождения любой вещи древние греки искали в сфере чувственно-временного становления. Ее они находили в ближайшей второй вещи, которая определяла (была причиной появления) первой вещи. Эта вторая вещь тоже нуждалась в объяснении, и это объяснение искали в третьей вещи. Количество таких вещей была огромно, и охватить эту бесконечную цепочку объяснений было невозможно. Так античные мыслители приблизились к пониманию концепта «душа»; то есть нужно определить, что где-то существует такая вещь, которая не требует пояснений и является причиной самого себя. Именно такую самодвижущуюся вещь античные мыслители и назвали душой, которая не только находилась в постоянном становлении, но и была причиной этого становления. А это значит, что чистый разум, который переходит в небытие, превращается в душу. Душа, в свою очередь, находится в чувственном становлении и в определенных временных рамках, где проявляет себя бесконечно разнообразно и имеет разную степень одухотворения [4, с. 368].

В архаический период (VIII-VI вв. до н. э.) представления о душе было еще неотделимо от телесных критериев и категорий. Для души были присущи те же предпосылки, что и для тела. В частности Гомер человеческие качества выводил из функций «душевных органов». Он определял душу тремя бытиями, которые были аналогичными трем телесным признакам: «tymos» – то, что вызывает порыв, настроение и чувства; «phren» (диафрагма) ответственна за духовность, разум и убеждения человека; «noos» – орган к пониманию, воображения и мыслей. Эти «органы» умирают вместе с телом, ибо они его части. Однако Гомер упоминает и о «psyche», которую он трактует как «бестелесную душу».

Действительно, отдельного органа, который был бы носителем (вместилищем) психе, у Гомера нет, она разлита по всему телу, поэтому ее правильнее будет назвать «общетелесною душой», которая проявляется только тогда, когда человек умирает. «Органы» Гомера («Noos», «tymos» и «phren») были связаны с психе, которая продолжала жить, а потому развилось представление о «Я», которое существует и после смерти. Душа получила черты, которые полностью отличались от качеств тела и его органов [8, с.61].

Истоки учения о бессмертии души были связаны в Древней Греции с культом Диониса, который доводил человека до экстатического состояния – экстаза (экстаз – это погружение в себя при почти абсолютном прекращении мышления) под влиянием бога живой природы, покровителя виноделия Диониса. Так древний грек впервые начал чувствовать душу как определенное бессмертное начало, которое стало весомым толчком к развитию чувственной культуры человека [2, с. 50]. Представителями дионисийского учения о происхождения души были орфики (VI в. до н. э.) и пифагорейцы (VI-IV вв. до н. э.) [4, с. 371].

Согласно раннеклассической традиции душа мыслилась сугубо материальным началом или материальной субстанцией. Даже в потустороннем мире она не теряла своей материальности, а лишь один вид материи меняла на другой. Здесь она – воздух, который является мышлением (Диоген), или огненное тело (Демокрит).

Волею судьбы демон окутывает душу телом, как хитоном (Эмпедокл). Душа и воздух (Анаксимен), и дыхание (Ксенофан), и «воздухоподобна» (Анаксимандр, Анаксагор, Архелай), также тепло, в других холод, вода, из земли и огня (Парменид), и вообще из различных элементов (Зенон). Душа получает также значение принципа, закона и субстанции (также материальной) [4, с. 373].