Реферат на тему Понятие «культурной травмы» в работах П.Штомпки. Проявления симптомов культурной травмы в российском обществе: на демографическом уровне, на уровне социальной структуры и, на уровне, собственно, культуры.

Содержание:

Введение:

Культурная травма возникает тогда,
когда члены коллектива чувствуют, что они подверглись ужасному событию, которое
оставляет неизгладимые следы в их групповом сознании, навсегда отмечая их
воспоминания и изменяя их будущую идентичность фундаментальным и необратимым
образом. Хотя эта новая научная концепция проясняет причинно-следственные связи
между ранее не связанными событиями, структурами, восприятиями и действиями,
она также освещает игнорируемую область социальной ответственности и
политической деятельности. Конструируя культурные травмы, социальные группы,
национальные общества, а иногда и целые цивилизации, не только когнитивно
определяют существование и источник человеческих страданий, но и могут принять
на себя некоторую значительную моральную ответственность за них. Поскольку они
определяют причину травмы таким образом, что принимают на себя такую моральную
ответственность, члены коллективов определяют свои солидарные отношения,
которые позволяют им разделять страдания других людей. Являются ли страдания
других также и нашими собственными? Думая, что на самом деле это может быть
так, общества расширяют круг "мы" и создают возможность для
восстановления обществ, чтобы предотвратить повторение травмы. Кроме того,
социальные группы могут и часто отказываются признавать существование чужих
страданий или возлагать ответственность за них на других людей, а не на самих
себя. Эмпирически в данной статье подробно рассматривается построение травмы в
случае Холокоста — массового убийства евреев немецкими нацистами, но также рассматриваются
травматические процессы в отношении афроамериканцев, коренных народов,
колониальных жертв западного и японского империализма, Нанкинской резни, жертв
ранних коммунистических режимов в Советской России и маоистском Китае.

Современные научные исследования
показывают, что насыщенность 20-го века значительными и сильно переживаемыми
социальными изменениями привела к широкому распространению понятий
"травма", "травматический опыт" и "травматические
переживания", которые были использованы для понимания масштабных
исторических событий и их последствий для человека.

 Понятие травмы пришло из медицины в
гуманитарные науки. С конца 19 века психологи, психиатры и психоаналитики
изучали травму, которая понимается как нервный шок, а в 20 веке травматический
опыт стал предметом анализа социологических исследований, который привел к
формированию теории культурной травмы. В настоящее время остается открытым вопрос о
том, насколько оправдано использование медицинской терминологии в гуманитарных
науках и какие изменения в содержании термина претерпели в результате его
переноса в другую область научного знания. 
Представляется целесообразным понять возможность применения парадигмы
культурной травмы к интерпретации негативных последствий глобальных
исторических событий в российской истории, таких как Великая Отечественная
война.

 Как уже отмечалось, отправной точкой для
формирования понятия "культурная травма" стало понятие
"психическая травма", понимаемое как индивидуальное расстройство,
возникающее в результате нарушения психического здоровья человека под
воздействием интенсивного воздействия неблагоприятных факторов внешней среды
или острых эмоциональных, стрессовых воздействий чужой Психики [7, с.31].  Преодоление такого воздействия осуществляется
с помощью механизма самозащиты, при котором травмирующее событие может быть
инкапсулировано сознанием, т.е. оно может оставаться в латентном состоянии в
течение длительного времени [4, с.58].

 Идея особенностей культурной травмы, вобравшая
в себя сущностные черты понятия "психическая травма", базируется на
понимании культуры как важнейшего явления общественной жизни, которое
пронизывает все сферы общества, определяет степень технического прогресса,
влияет на взаимоотношения между людьми и служит основой для развития этики и
права, совершенствования морали [3, с.58].

 Основные аспекты парадигмы культурной травмы
были разработаны представителями современной западной социологической теории,
известной как культурная социология.  Дж.
Александер, Ф. Смит, Р. Айерман, П. Штомпка, Н. Смелзер, Б. Гизен
проанализировали причины возникновения культурной травмы, способы фиксации ее
существования в обществе, влияние на последующие поколения травмированной
памяти, способы преодоления негативных последствий травмирующих событий.

Заключение:

Во второй половине XX века
человечество вступило в эпоху грандиозных преобразований, затрагивающих все
социальные институты, все аспекты социальной и индивидуальной жизни.   В одной из своих программных работ "Третья
волна" Э. Тоффлер четко говорит о переходе к информационному обществу
[7].  В то же время Тоффлер моделирует
ближайшее будущее информационного общества как своего рода возвращение к
доиндустриальной цивилизации в виде восстановления традиционных систем ценностей,
но на новых технологических и социально-структурных основах.

 Таким образом, наступающая эпоха — это время
глобальной конкуренции по мере обострения геополитических, геоэкономических и
социокультурных конфликтов.

 Отметим, что П. Сорокин, который подчеркивал
неизбежность конфликтов и кризисов в развитии социальных систем, исходил из
того, что каждый социальный конфликт является продуктом деятельности всей
социокультурной системы как Целое (показатель определенных отношений между
всеми ее элементами), т.е. как системное явление [2].

 Эксперты [5] рассматривают социокультурный
конфликт как результат столкновения культур как целостность различных
ценностей, норм, правил, обычаев, т.е. как конфликт, основанный на
взаимодействии культурных противоречий в обществе [4].

 В этом контексте чрезвычайно интересна теория
"культурной задержки" У. Огборна (гипотеза Р. Дахрендорфа "три
часа" сравнима).  Огборн назвал
"культурную задержку" "задержкой" нематериальной культуры
по сравнению с материальной. 
Материальная культура более уязвима для инноваций, для внедрения новых
изобретений и технологий.  Нематериальная
культура, состоящая из социальных институтов, в том числе системы образования,
консервативна и адаптивна.  Инерция и привычка
являются основными причинами культурной отсталости.  Трудно убедить людей в полезности нового,
несмотря на то, что современные общества состоят из социальных сообществ с
различными ценностями и интересами. 
Результатом является разрыв и задержка в нематериальной культуре,
которая может служить одним из факторов социально-культурных конфликтов [1, с.
460-466].

 Теории В. Огборна нашли отражение в концепции
"культурной травмы" П. Штомпки. 
Штомпка считает, что культура — это чрезвычайно вялая сфера, т.е. она
меняется очень медленно, и борется с изменениями больше, чем любая другая
система [9, с. 3 — 12].

Открытие Штомпки заключается в том,
что он приписывал понятие травмы социальному спектру жизни с разрушительным
воздействием на социальный организм.

 Штомпка говорит о предпосылках социокультурной
травмы: дезорганизации, несогласованности социокультурной структуры, что
приводит к конфликтам внутри культуры.

 Штомпка понимает культурную травму, стресс,
шок, социальную группу или общество в целом, переживаемое в результате
социальных изменений в системах семантики и ценностей [9, с. 3 — 12].

 Штомпка рассуждает об этиологии культурной
травмы и выделяет конфликт, возникающий при столкновении Человека с чужой
социокультурной средой [9, с. 3 — 12]. 
Первый вариант такого конфликта возникает тогда, когда люди (туристы,
иммигранты) перемещаются в область распространения другой культуры и плохо
приспосабливаются к новой среде.  Другой
вариант этого конфликта, когда люди остаются на родине и в самой чужой
культуре, приходит и захватывает их (колониализм, постколониализм,
социокультурная глобализация западного мира в форме американизации,
вестернизация).  Йене. Человек, который,
кажется, живет в своей собственной стране, в то же время окружен чуждой ему
культурой.

 Штомпка также упоминает очень типичную для
Запада в последние годы ситуацию, когда социальные группы активно
взаимодействуют с культурами друг друга и формируют социальные связи, которых
объективно невозможно избежать. 
Идеология и практика мультикультурализма способствуют развитию такого
конфликта (его не следует путать с реальным мультикультурализмом современной
глобальной информационной социосферы), когда несовместимые культуры вынуждены
вступать в ежедневный контакт.  В этом
случае социокультурная травма является результатом конфликта между
национальными и чужими культурами и воспринимается с точки зрения этноцентризма
как социально-культурно вредное явление [10, с. 6 — 16].

Таким образом, социальная интеграция
детей мигрантов потерпела неудачу благодаря методам мультикультурализма,
поскольку во всех упомянутых конфликтах участвовали и активно участвуют
представители второго и даже третьего поколения мигрантов.

 Конечно, Штомпка не единственный, кто
разработал концепцию травмы в социальных науках.  Поэтому голландские ученые, представители
Университета Утрехта, Том Роббин и Кэтрин Клип утверждают, что социальная
травма — это травма, разрушающая ткань общества.  Например, война, в которой погибает
значительная часть мужского населения.  В
результате уменьшается поколение мужчин, нарушается баланс полов и т.д.
Социальные травмы могут длиться многие годы и даже несколько поколений [8].

 Помимо социальной травмы, вышеупомянутые
ученые рассматривают культурную травму как травматическое событие, оказывающее
длительное воздействие на общество. 
Очень часто в обществе сохраняются навязчивые воспоминания, фобии и т.д.
о культурных травмах.  Например: теракт в
Нью-Йорке 11 сентября 2001 г.; или обстрел здания облгосадминистрации г.
Луганска украинским штурмовиком СУ-25 2 июня 2014 г. Такие события становятся
переломными в переосмыслении обществом (по крайней мере, в значительной
степени) важнейших ценностей. В контексте нашего исследования интересно, что
об этом говорит "Щтомпка", среди прочих социальных изменений, вызывающих
травматическую ситуацию: Революция, государственный переворот, уличные
беспорядки (вспомним Украину в конце 2013 — начале 2014 года), вынужденная
миграция или депортация, геноцид, истребление, массовые убийства (вспомним
трагедию в Одессе 5 февраля 2014 года), пересмотр героических традиций Нации и
войну [10, с. 6-16]. Перечисленные травматические события приводят к нарушению привычного
образа жизни и полностью меняют образ жизни людей, их мышление и поведение.

 Штомпка выделяет три типа симптомов социальной
травмы:

 — Травма, которая возникает на биологическом,
демографическом уровне коллективности и проявляется в виде биологического
ухудшения состояния населения, эпидемий, психических расстройств, снижения
рождаемости и роста смертности, голода и др. 
П. А. Сорокин в "Социологии революции"[6].

 подчеркнул такое травмирующее воздействие; Травма, которая влияет на социальную структуру.  Она может разрушить

 установленные каналы социальных отношений,
социальные системы, иерархии.  Примерами
такой структурной травмы являются политическая анархия, срыв экономического
обмена, паника и дезертирство войны, руководство армией, беспорядок и распад
семьи и т.д.;

 — культурная травма.

По мнению Штомпки [10, с. 6 — 16]
культурная травма является наиболее важной, потому что, как и все культурные
феномены, он обладает наибольшей инертностью, существует дольше, чем другие
виды травм, а иногда сохраняется и проявляется из поколения в поколение в
коллективной памяти или в коллективном подсознании время от времени в
благоприятных условиях.  Наиболее яркие
примеры: племенные, этнические, национальные травмы, связанные с
насильственными, травматическими событиями прошлого, которые внезапно
проявляются в виде вспышек ненависти внутри группы, конфликтов и войн.

 Штомпка считает [10, с. 6 — 16], что при
наличии культурной травмы возможны два альтернативных сценария дальнейших
событий:

 — Первый — порочный круг разрушения культуры;

 — Второй — добродетельный круг культурной
реконструкции.

 При реализации первого сценария
параметрические изменения усугубляют травматическую ситуацию, и люди прибегают
к бесплодным, даже контрпродуктивным стратегиям преодоления.  Устаревшая культура поддерживается и
сохраняется благодаря настойчивости.

 Сохранить воспоминания.

 Второй сценарий — благоприятное
параметрическое изменение.

 Отклонение травматических ситуаций в сочетании
с эффективным преодолением и гибелью предыдущего культурного наследия в
результате смены поколений.

 Подводя итог, мы сделаем следующие выводы:

 — Современное информационное общество состоит
из множества культур, которые взаимодействуют друг с другом, что имеет прямое
влияние глобальную социальную систему, учитывающую
особенности мультикультурализма;

 — Концепция мультикультурализма, вместо
решения проблем социально-культурных конфликтов, практически привела к
обострению вышеуказанных проблем со сложными предсказуемыми инвариантами
будущего развития.

 из-за постоянно воспроизводимой
социокультурной травмы;

 — Двусмысленное отношение к теории и практике
мультикультурализма, мультикультурализма, а также увеличение числа культурных
травм иллюстрируют переходную сложность выбора вилки в Зоне социокультурного
конфликта в глобальной социальной системе.

Фрагмент текста работы:

Понятие культурной травмы

Многие ученые
представили различные определения геноцида с разных точек зрения. Купер Лео утверждает,
что разработать общую теорию геноцида очень сложно. Существует множество
различных видов массовых убийств, таких, как уничтожение этнической группы в
целом или ее части из-за их различий с другими группами по расовому,
религиозному и идеологическому признаку, в некоторых других случаях из-за
богатства или природных ресурсов, которые одна группа считает другой как угрозу
своему благополучию и оправдывает их уничтожение. В большинстве случаев между
этническими и религиозными группами нарастают конфликты и антагонизм в борьбе
за власть, возможности и богатство, которую одна группа контролирует всю власть.
По словам Арвина Штауба, такого рода конфликты… проявляют больше
содержания…

В дальнейшем мы
рассмотрим понятие культурной травмы, Джеффри Александр, определил культурную
травму, которая "когда члены коллективности чувствуют, что они подверглись
ужасному событию, которое оставляет неизгладимый след в их сознании, навсегда
отмечая их воспоминания и изменяя их будущую идентичность фундаментальными и
необратимыми способами". Культурная травма обычно относится к ранее не
связанным между собой событиям, структуре, восприятию и действиям. Александр
представляет два измерения культурной травмы. Во-первых, "теория лежачей
травмы", которую он утверждает, что травмы — это естественные события,
которые разрушают чувство благополучия отдельных людей или коллективов, сила,
которая разрушает травму, это мышление, которое появляется из самого события,
будучи травмированным, является реакцией на такого рода разрушающее событие.
Во-вторых, он обсудил теорию непростых травм с точки зрения просветления
мышления и психоаналитической версии. Просветляющая версия, означающая, что
травма является своего рода рациональным ответом на резкие изменения.
Психоаналитический вариант предполагал, что "ставит модель бессознательных
эмоциональных страхов и когнитивно искажающих механизмы психологической защиты
между внешним сокрушительным событием и внутренней травматической реакцией
".  Однако он отверг идею о том, что
события сами по себе создают коллективную травму, события, не являющиеся по
своей сути травмирующими.

Происходят чисто
травмы, которые ломают самочувствие человека или коллективного актера.
Культурная травма — это эмпирическая, научная концепция, означающая новые
осмысленные и случайные отношения, связывающие ранее несхожих событий,
структур, восприятий и действий. В отличие от этого новая научная концепция
просветляет возникающую область социальной ответственности и политической
деятельности. Культурная травма возникает тогда, когда компоненты
коллективности чувствуют, что они подверглись ужасному событию, которое
оставляет неизгладимые следы на их групповом сознании, навсегда отмечая их
воспоминания и изменяя их будущую индивидуальность основными и необратимыми
способами. В связи с субъектом, культурной травмой, люди постоянно используют
язык травмы, чтобы объяснить, что произошло, не только для них самих, но и для
коллективов, к которым они принадлежат.