Реферат на тему Отношение Нравственного Богословия к Догматике и Философии

Содержание:

Введение. 2

Изложение основного материала. 4

Заключение. 15

Список источников. 16

Введение:

Конец ХХ и первая четверть ХХ века
демонстрирует полную ошибочность мифа об антагонизме религии и науки.
современная цивилизация информационного общества не только не приводит к
уменьшению религиозного сознания, но и отражает подъем и даже ренессанс религиозного
мировоззрения в научно-философской сфере исследований.

Процесс формирования глобализирующегося
общества требует современного переосмысления научного и философского отношения
к теологическому знанию. С другой стороны необходимо отметить мощный запрос
современных богословов важность культуры логического мышления. Так, анализируя
современное состояние религиозного сознания, диакон А. Кураев замечает, что
«солнце разума скрылось за оккультными облаками. Повторять сегодня расхожие
аргументы прошлого столетия — все равно что рекламировать средства от загара в
середине дождевого сезона. Рационализм и академическая наука сегодня очевидно
союзники Церкви. Потому что от избытка мыслей и учености рождаются сегодня секты
и ереси, а от вполне обычного невежества и неумения мыслить логично и
ответственно» [7, 153].

Актуальность исследования заключается в
том, что тесная взаимовлияние между моральным Богословием, философией и догматикой
свидетельствует о современности как кардинально новые отношения между теологией
и философией. «В такой ситуации границы, разделяют религиозное и светское,
стираются, теология вторгается в пространство философии, философия пропитывается
Богословием»[4, 2]. А. Денисенко далее отмечает, что такие новейшие философы,
как С. Жижек, Дж. Агамбен, А. Бадью, Р. Жирар, в своем исследовании вообще
действуют таким образом, что между философией и теологией не существовало
границы.

По нашему мнению, игнорирование
историко-философских особенностей не позволяет более корректно и точно с
гносеологической точки зрения обозначить новые качества взаимоотношений
философии и теологии. Поэтому целью настоящего исследования является
историко-философское определение особенностей взаимоотношений между моральным
Богословием, философией и догматикой.

Но поскольку современные взаимоотношения
между моральным Богословием, философией и догматикой носят действительно парадигмальный
характер, то, на наш взгляд, анализ исследования должно происходить с точки
зрения историко-философских отношений.

Заключение:

Таким образом, в связи с тем, что теология
формировалась под влиянием классической философского  дискурса предмодерна и модерна, можно
говорить и о классической теологию. В таком случае, начиная с концепции
«неопатристического ситеза», которая напрямую использует неклассические
методологии, можно говорить о неклассическую теологию. В целом формируется
неклассическая философско-религиозная парадигма. Но если методологически эта парадигма
начала свое формирование с середины XIX века, то источники неклассической
онтологии формировались еще в эпоху патристики. Это, во-первых, говорит о
нелинейности парадигмального развития.

Поэтому, во-вторых, ни механическое
использование философских категорий к теологии, ни наоборот теологических
догматов к философским не является корректными. Но, с другой стороны, усиление
религиозных и теологических компонентов в философии является уже реальным
фактом, и поэтому радикально отделить философию от теологии не удастся. Таким
образом, можно предположить, что взаимоотношения между философией и теологией
будут углубляться и усложняться.

Фрагмент текста работы:

С конца XIX — в течение ХХ века в
фундаментальной философии происходит процесс формирования неклассической
философской парадигмы. Поэтому предметом исследования является выявление
элементов современных взаимоотношений между философией и теологией с точки
зрения неклассической философской парадигмы.

Историко-философский процесс взаимоотношения
философии и теологии начинается с античности, когда сама философия начинала получать
статус самостоятельной дисциплины путем преодоления мифологизированного
синкретического образа познания. Поэтому не случайно Античность практически
отождествляла философию и теологию. Согласно Аристотелем теология — это один из
предметов метафизики и всего процесса философствования. И хотя
религиозно-практические культы отличались от интеллектуально-философских
текстов античных философов, но тенденция отождествления наблюдается еще у пифагорейцев,
а позже у неоплатоников. У последних весь процесс философствования был формой
литургии и теургии.

Синкретизм Древнего мира и, в частности,
Римской дохристианской империи отождествлял общественные отношения политики и
религии. Как отмечал В. Болотов том, «что у христиан относилось к сфере церковной
деятельности, то в Риме относилось к сфере деятельности государственной» [1,
14]. То есть религия была сферой не лично убеждений и совести конкретных
индивидов и сообществ, а непосредственно государственным делом. Поэтому все
законы были направлены не только на сохранение государства, но и на ее освящение,
обожествление. Синкретизм политики и религии было не в пользу углубления
религиозного мировоззрения. Религиозность римлян превращалась в формальное соблюдения
религиозного культа в смысле гражданского не случайно, что христианство с
самого начала демонстрировало тождественность политики и религии. «Конфликт
между христианством и эллинизмом никак нельзя толковать, как временное недоразумение,
в нем столкнулись два противоречащих друг к другу мироощущения, две полярно
противоположные религиозные и психологические установки сознания» [13, 64].

Хотя в процессе такого конфликта
происходили и попытки совместить эллинизм и христианство, то есть найти
идеологический компромисс. В эпоху раннего христианства им стал гностицизм.
«Гнозис или гностицизмом называют обычно ту смесь греческой философии с восточным
мистицизмом, тот странный религиозно-философский сплав, возник, как результат
сближения греко-римского мира с востоком, и пышным цветом расцвел именно в
эпоху раннего христианства» [13, 65]. В связи с тем, что империя Древнего Рима
впитывала в себя большое количество территорий с различными культурами и
религиями, то возник спрос на формирование единой «синтетической» религии.

Поэтому, начиная уже с апостольских
времен, начинается отделение христианской мысли от античной. «Смотрите, чтобы
никто вас не увлек философией и пустым обольщением, по преданию человеческому,
по стихиям мира, а не по Христу» [8, 2: 8]. Так предупреждает апостол Павел.
Такое предупреждение становится весьма актуальным, когда христианами становятся
не только евреи, но и представители других народов с их культурологическими и
религиозными особенностями, что приводило к развитию популярности гностицизма в
христианской среде учений известных гностиков (Василид, Валентин, Сатурнил,
Вардесал, Марциона, Гермоген). Поэтому происходит жесткое противопоставление христианской
(богословской) и античной (философской) мысли.

Тертуллиан сформировал всем известный
риторический выражение: «Что общего между Афинами и Иерусалимом? Между
Академией и Церковью? " [9, 5: 7]

Богословие как противовес философии имело
свои основания как внутреннего (теоретико-фундаментального), так и внешнего (Культурно-категориального)
характера. Античная  культура философствования
была направлена ​​на самопознание как путь достижения чистого Разума.
христианская культура богословья направлялась на общение с Христом.

После двух веков христианской апологетики,
в течение которой и были определены принципиальные позиции богословия и
философии, начался период патристики. Но в связи с тем, что христианство
укрепилось настолько, что превратилось в государственную религию, главным
объектом богословия стало не столько противопоставление его античной философии,
сколько свободное развитие непосредственно христианского опыта. Поэтому происходит
более широкое использование эллинистической философской речи и с внешнего
взгляда, который кстати закрепился в западноевропейской философии, создается
впечатление «эллинизации» христианства.