Реферат на тему Мораль и религия

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ 2
1. Религия и мораль: философский анализ основных концепций Средневековья 4
2. Моральный горизонт религиозного сознания 9
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 15
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 16

Введение:

ВВЕДЕНИЕ

Мораль и религия всегда влияли на формирование ценностно-смысловых отношений человека к миру. Утверждая примат маргинальных ценностей, которые не меняются со временем, мораль и религия ограничивают произвол аморализма и неверия, предупреждая об опасности нравственного нигилизма. Мораль и религия побуждают нас руководствоваться в повседневной жизни идеалами, выходящими за пределы эмпирической реальности. Невозможно поддерживать мораль, полностью отвергая религию, так же как невозможно быть истинно религиозным, будучи аморальным. Нравственное чувство и религиозная вера предполагают существование невидимого, таинственного отношения всего в мире, близость человека ко всему миру и его причастность к миру в целом.
Гуманизм нравственного и религиозного сознания, мыслей, чувств и действий принципиально отличается от аморального и духовного глобализма нашего времени, который не объединяет, а делит всех людей на «успешных» и «проигравших» и ведет целые народы в «передовые» или «отсталые» религии, а мораль — взаимосвязанные сферы культуры. Их сходство наиболее очевидно в духовных проявлениях. Однако Церковь несравненно сильнее влияет на нравственность общества, нежели мораль на религиозный культ и церковную практику. Роль религии заключается в том, что она способна организовывать различные векторы веры, организовывать и направлять их в едином направлении к общему идеалу, придающему силу и жизнеспособность национальной культуре.
Сегодняшняя крупномасштабная глобализация разрушает макрокосм культуры как единого поля устоявшихся традиционных смыслов и форм, в частности институционализированных религиозных систем, что ведет к росту недоверия, отчуждения и переосмысления. Эти вопросы рассматриваются в трудах И. Алфеева, М. Гелитовича, П. Евдокимова, И. Иванчо, В. Лабы, О. Меня, Я. Креховецкого, М. Помазанского, М. Рупника, А. Стрижева, А. Сидорова, А. Цигенауса, О. Шмемана и др. Именно такие процессы переосмысления, очищения определяют сегодня дух эпохи, однако для духовных поисков современности характерны эклектика и синкретизм.
Необходимо заметить, что религия – явление историческое, а вера – явление вечное, следовательно, и более широкое. Вера является важнейшим механизмом индивидуального самоопределения человека в процессе его становления. Будучи феноменом человеческой духовности и специфическим свойством сознания, она является основным источником смыслотворчества личности, которая способна и сублимировать, и одухотворять психическую энергию. Многие из философов религии и богословов так же считают, что религиозная вера интерпретирует опыт и соотносится с ним подобно научных теорий.
Занимая центральное место в системе ценностных ориентаций человека, вера несет мощный потенциал гуманизма и определяет этические константы. В разные времена аналитическая трактовка веры осуществлялась в рамках гуманистически-атеистического мировоззрения: вера в Бога является верой в человека.
Цель работы: рассмотреть понятие морали и религии.
Структура работы: введение, основная часть, заключение, список литературы.
Объем работы: 16 страниц печатного текста.
Список использованной литературы содержит 9 источников.

Заключение:

На уровне общефилософских понятий мораль и религия частично пересекаются, а частично отличаются социокультурной и духовной составляющими. Одна из важных составляющих любой религии, наряду с верой в сверхъестественное, ценности и стандарты, утверждающие правильное, доброе поведение. Каждая религия содержит идеал совершенства. Во многих религиях она ассоциируется с образом божественной личности. Другими словами, каждая религия включает «этику» в смысле систематических понятий права, добра, права и совершенства и действует как этика. Мораль, конечно, это способ социальной дисциплины, гармонизации отношений людей как носителей их интересы.
С этой точки зрения, мораль близка к закону и обычаям. Но социокультурная цель морали этим не ограничивается. С помощью морали и устанавливает возвышенный идеал. Но этот возвышенный идеал не является производным от готового социального опыта, более того, он является основой для оценки социального опыта. В той части, в которой мораль выступает как некая программа, утверждает идеал совершенства, ориентирует человека на высшие ценности, она, конечно, близка к религии.
Ни одна религия или Церковь не может противостоять искушениям греха мотивы, несправедливость, гнев и агрессия, порожденные реальными противоречиями общественной жизни. Различия в отношении к религии не должны наносить ущерба нравственности.
Взаимопонимание и единство верующих разных религий и неверующих – важное условие социальной гармонии и нравственного совершенствования общества. 

Мораль и религия всегда влияли на формирование ценностно-смысловых отношений человека к миру. Утверждая примат маргинальных ценностей, которые не меняются со временем, мораль и религия ограничивают произвол аморализма и неверия, предупреждая об опасности нравственного нигилизма. Мораль и религия побуждают нас руководствоваться в повседневной жизни идеалами, выходящими за пределы эмпирической реальности. Невозможно поддерживать мораль, полностью отвергая религию, так же как невозможно быть истинно религиозным, будучи аморальным. Нравственное чувство и религиозная вера предполагают существование невидимого, таинственного отношения всего в мире, близость человека ко всему миру и его причастность к миру в целом.
Гуманизм нравственного и религиозного сознания, мыслей, чувств и действий принципиально отличается от аморального и духовного глобализма нашего времени, который не объединяет, а делит всех людей на «успешных» и «проигравших» и ведет целые народы в «передовые» или «отсталые» религии, а мораль — взаимосвязанные сферы культуры. Их сходство наиболее очевидно в духовных проявлениях. Однако Церковь несравненно сильнее влияет на нравственность общества, нежели мораль на религиозный культ и церковную практику. Роль религии заключается в том, что она способна организовывать различные векторы веры, организовывать и направлять их в едином направлении к общему идеалу, придающему силу и жизнеспособность национальной культуре.
Сегодняшняя крупномасштабная глобализация разрушает макрокосм культуры как единого поля устоявшихся традиционных смыслов и форм, в частности институционализированных религиозных систем, что ведет к росту недоверия, отчуждения и переосмысления. Эти вопросы рассматриваются в трудах И. Алфеева, М. Гелитовича, П. Евдокимова, И. Иванчо, В. Лабы, О. Меня, Я. Креховецкого, М. Помазанского, М. Рупника, А. Стрижева, А. Сидорова, А. Цигенауса, О. Шмемана и др. Именно такие процессы переосмысления, очищения определяют сегодня дух эпохи, однако для духовных поисков современности характерны эклектика и синкретизм.
Необходимо заметить, что религия – явление историческое, а вера – явление вечное, следовательно, и более широкое. Вера является важнейшим механизмом индивидуального самоопределения человека в процессе его становления. Будучи феноменом человеческой духовности и специфическим свойством сознания, она является основным источником смыслотворчества личности, которая способна и сублимировать, и одухотворять психическую энергию. Многие из философов религии и богословов так же считают, что религиозная вера интерпретирует опыт и соотносится с ним подобно научных теорий.
Занимая центральное место в системе ценностных ориентаций человека, вера несет мощный потенциал гуманизма и определяет этические константы. В разные времена аналитическая трактовка веры осуществлялась в рамках гуманистически-атеистического мировоззрения: вера в Бога является верой в человека.
Цель работы: рассмотреть понятие морали и религии.
Структура работы: введение, основная часть, заключение, список литературы.
Объем работы: 16 страниц печатного текста.
Список использованной литературы содержит 9 источников.

Фрагмент текста работы:

1. Религия и мораль: философский анализ основных концепций Средневековья

В эпоху Средневековья наблюдаем ряд подходов к соотношению морали и религии. Один из них, представленный преимущественно в аскетической традиции Восточной Церкви, связанный со специфическим пониманием цели человеческого бытия в мире, что мыслится как мистическое и аскетическое обретение Духа Святого, обожения.
Здесь ключевым является положение о небесном назначении, слиянии с Абсолютом. Мистический элемент преобладает над этическим и на завершающих этапах даже нивелирует его. Но для нас важным является то, что христианские аскеты настаивали на живом общении Бога и человека, синергии, «сотрудничестве» их.
Человеческая мера участия в спасении находит воплощение в аскетическому подвигу. Аскетизм является духовной деятельностью подвижника с очищения своей души от страстей для подготовки ее к принятию Духа Святого, божественных энергий. Мораль, подверженная мистике, раскрывается в этой, эмпирической плоскости подготовки человеческой природы к восприятию благодати. Этот взгляд нашел свое выражение в творчестве Исаака Сирина и Макария Египетского.
Определяющим во взглядах Макария Египетского есть учение о двух состояниях человека – до и после грехопадения. Целью этого пути является восстановление первичного состояния человека, что достигается через борьбу со страстями и грехами. Морали отводится роль приготовления, очищение человека через исполнение заповедей. Идея чистоты вообще является характерной для библейской традиции и занимает исключительное место в Макария. «Все старое и новое Писание говорит о чистоте». Вместе с тем Макарий в русле аскетической традиции утверждает важное значение морали в духовном совершенствовании. Особое внимание обращается на постепенное, ступенька за ступенькой, совершение подвига. Главным же условием богоуподобление есть моральная задача борьбы со страстями.
Совесть Макарий связывает с вечным и непереходящим бытием и определяет как присутствие Бога в человеке.
Сосредоточенность усилий человека на небесном, еще больше отличает позицию Исаака Сирина. Исходя из того, что человек состоит из души и тела, он утверждает, что и духовная жизнь его должна состоять из деятельности и созерцания, причем первое должно предшествовать второму. Созерцание является высшей степенью богопознания, непосредственным знанием о Боге. Несмотря на такой высокий статус созерцание, невозможно без нравственного совершенствования. Любовь к Богу и любовь к ближнему, провозглашается в христианстве главными заповедями. Мораль и религия является своего рода модусы духа, стремящегося до абсолютного бытия. Критерием истинности, как морального, так и религиозного опыта возникает любовь как одновременная и вечная в соприсутствии в единстве с Богом и со всеми людьми.
Другой подход, развитый в традиции Западной Церкви, основывается не на мистическом, а на философско-правовом истолковании отношений Бога и человека.
Согласно им, ключевыми темами были соотношение закона и благодати, веры и ума, человеческой свободы и божественной предестинации (определения заранее). Усилия направлялись преимущественно не на религиозный опыт общения с Богом, а на формально-логическую формулировку этого опыта. Такой подход характерный для патристики, в частности для самого выдающегося ее представителя Аврелия Августина. Хотя религия у него, как и в большинстве средневековых авторов, преобладает над моралью, вместе с тем праведную жизнь, сообразно с Волей Божьей, определяется им неотъемлемым и центральным пунктом спасения души. В отличие от античности, добродетель здесь не приобретает самостоятельного значения. За Августином, вера имеет приоритет над разумом. Как определяющий фактор интеллектуальной деятельности человека вера сказывается на его морали, задает человеческой жизни отчетливые духовные ориентиры. Августин утверждает, что только Бог является источником нравственности и ее критерием, только на основе веры в Бога возможны мораль и нравственность.
Действия и поступки человека при таких условиях полностью подчинены принципам и нормам, определенным Богом в самом акте сотворения мира, вытекающие из непосредственного отношения человека к Богу как Творцу. Поэтому человеческая жизнь будет настолько морально совершенной, насколько она примкнет к высочайшему моральному источнику, которым является Бог.
В концепции Августина важное место занимает понятие любви и ее связь с понятием свободы воли человека. Концепция любви как вершины нравственности является основой учения о добродетели.
Добродетели осмысливаются Августином в морально-правовых категориях награды и наказания. Решающей за обретение добродетели является Божья благодать, а не усилия человека. Праведная жизнь – это и есть, по мнению Августина, благодать. Впоследствии тезис о значении благодати, что преобладает, в деле нравственного совершенствования занял центральное место и нашел свое логическое обоснование в протестантизме как формула solo gratia (только благодать).
Августин избегает подобных крайностей в своих рассуждениях.
Истинность христианской религии Августин считает несомненной и нигде особенно не берется ее систематически доводить. Согласно с Августином, религия является путем восстановления разорванного ранее связи Бога с человеком, «повторное избрание» Бога. Только с помощью религии, возможно преодолеть отчуждение, которое возникло в результате грехопадения.
Для человека религия существует в двух аспектах. В первом, внешнем, человек должен принадлежать к Церкви, совершать молитвы, соблюдать посты, исполнять христианские обряды. Обладая такими способностями, как свободное решение воли, ум, память, человек должен направить все свои усилия на познание Бога и достижение блаженства. Чтобы эти стремления души и разума увенчались успехом, нужно «исправить» волю человека, которая имеет склонность к плотскому удовольствию и комфорту. Подобной «исправительной» силой является благодать. Бог знает всех людей, способных принять благодать, и именно им дает ее. Отталкиваясь от исконно римского понимания религии как связи богов и людей, Августин привнес в это понятие новое содержание – связь с Богом стало пониматься не как данность, а как заданность: задачей каждого человека стало получения благодати.
Следовательно, в моральной доктрине Августина отчетливо прослеживаются главные принципы нравственной жизни человека-христианина, которые основываются исключительно на теологическом понимании действительности. При таких обстоятельствах вся земная жизнь человека, его действия могут и должны быть лишь средством для достижения высшей цели – царства небесного. В религии как восстановлении связи человека с Абсолютом главенствующую роль играет Бог, ведь именно Он придает благодати.
Подчинив мораль религии, Средневековье сделало их взаимосвязь незыблемым. Мораль как подготовка к вечной жизни является немыслимой без помощи Бога. Действие божественной благодати воспринимается либо как односторонний процесс, либо как сотрудничество Бога и человека.
Намечены два направления толкования в Средневековье взаимосвязи религии и морали в контексте представлений о свободе личности. Представители первого направления рассматривают мораль как соблюдение заповедей, главной из которых является любовь. Другая позиция предполагает пассивный характер взаимодействия Бога и человека.
Отрицается даже возможность нравственного самоопределения человека, поскольку его выбор предопределен действием благодати. В этом уменьшении значения человеческих усилий закладывается возможность различия морали и религии. Для человека не может быть благом то, чего он свободно не выбирает как благо и не наследует его.