Реферат на тему Гедонистическое этическое учение Эпикура.

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1.ИСТОКИ ГЕДОНИЗМА И УЧЕНИЕ ЭПИКУРА 4
1.1 Появление гедонизма как философско-этического понятия 4
1.2 Истоки философии Эпикура 6
1.3 Эпикур и его «Сад» 8
ГЛАВА 2. ЭТИКА ЭПИКУРА 9
2.1 Проблема истинного знания. Типология удовольствий Эпикура 9
2.2 Понятие гедонизма в историческом ракурсе 13
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 14
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 16

Введение:

Для каждого человека в таких словах, как «счастье», «блаженство», «удовольствие» таится свой особый смысл и свое индивидуальное понимание. Для одних – это деньги и слава, для других – внешняя красота, третьи видят счастье в собственном здоровье и в здоровье своих близких.
Но в нашей работе мы будем рассматривать счастье и удовольствие не в повседневном понимании, а как категории этики и философии.
Актуальность рассматриваемой темы очевидна, так как тема истинного счастья и удовольствия интересовала человека с тех пор, когда он осознал себя как личность. Но как в древние времена, так и сейчас эти понятия трактуются по-разному.
Таким образом, объектом исследования в нашей работе являются понятие наслаждения и удовольствия в античной культуре и философии Эпикура. Предмет изучения – эпикурейское представление о счастье и удовольствии как одно из основополагающих культурно-мировоззренческих ориентирах античности.
Цель нашей работы состоит в исследовании гедонистического учения Эпикура как значимого феномена античной традиции и культуры IV-III вв. до н.э.
В соответствии с поставленной темой нам необходимо решить следующие задачи:
1) рассмотреть становление этики Эпикура в контексте его цофского учения;
2) соотнести учение Эпикура с трактовкой гедонизма его современниками и философами последующих поколений;
3) проследить развитие эпикурейской этики в философии последующих поколений.
Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

Заключение:

В целом отношение к учению Эпикура всегда было противоречивым: ученики и последователи отстаивали его взгляды на протяжении шести веков, оппоненты подвергали сокрушительной и не всегда справедливой критике. В частности, Эпикура упрекали за культ наслаждений, индивидуализм, эгоизм, отрицание традиционной трактовки ключевых категорий этики и многое другое.
В теории познания Эпикур придерживается сенсуалистических взглядов. Ощущение уже сами по себе всегда истинны, поскольку исходят из объективной реальности. Ошибки же могут возникать только в результате толкования ощущений.
Человеку природой предназначено жить стремлением к счастью. Цель познания, согласно Эпикуру – освободить человека от невежества и предрассудков, страха перед богами и смертью, поскольку именно они и препятствуют счастью человека.
В этике Эпикур пропагандирует разумное наслаждение, в основе которого лежит избежание страданий и достижения спокойного и радостного состояния духа. Наиболее разумным принципом поведения человека он считал не активную деятельность, а покой (атараксию), невмешательство человека в общественную жизнь.
Этика является основной частью учения Эпикура. Она представляет собой то звено, которое связывает его научные и политико-правовые взгляды. Вместе с тем, все учение Эпикура, в целом, базируется на его этических идеях. Ведущим принципом этики Эпикура является достижение индивидуального удовольствия. «Итак, – объясняет он сам основу своей этики, – когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия гуляк и не удовольствие, которое содержится в чувственных наслаждениях, как думают некоторые, кто не знает или не соглашается, или неправильно понимает, но мы понимаем свободу от телесных страданий и от душевных тревог» [10, с.399].
Благоразумие для Эпикура – основа всех добродетелей. Она заключается в понимании того, что нельзя жить приятно (в удовольствие), не живя, в то же время, разумно, нравственно и справедливо.

Фрагмент текста работы:

ГЛАВА 1.ИСТОКИ ГЕДОНИЗМА И УЧЕНИЕ ЭПИКУРА
1.1 Появление гедонизма как философско-этического понятия
Гедонизм (от греч. Ἡδονή – удовольствие) – направление в этике, согласно которому ценностным критерием морали признается удовольствие (наслаждение) или избежание страданий. Основатель направления гедонизма – греческий философ, ученик Сократа, Аристип из Кирены (ок. 435-366 до н. э.). Аристип и его последователи, киренаики, видели смысл самопознания в выстраивании линии поведения, направленной на истинное достижение наслаждения. Согласно учению киренаиков, все удовольствия равноценны, вместе с тем, следует отдавать предпочтение удовольствиям телесным перед духовными, существующими в данный момент – перед бывшими и будущими, таким, что переживаются в данный момент – перед их совокупностью, которая охватывает общее представление о счастье. На практике реальное воплощение этих гедонистических установок привело, как к распространению безбожия (Теодор Безбожник), так и к разочарованию в возможности достижения счастья и даже к проповеди самоубийства (Гегесий Пейситанатос)[15, с.284].
Оппонентом Аристипа был Антисфен Афинский, который отрицал чувственные наслаждения ради внутренней свободы человека (автаркии), что достигается тяжелыми усилиями и упражнениями. С другой стороны, традиции гедонизма продолжал Эпикур, смещая акцент с недолговечных отдельных наслаждений на удовлетворения более возвышенные, духовно насыщенные (например, дружба), длительные, не истощающие человеческую душу, а наоборот позволяющие ей достичь особого состояния глубинного покоя, невозмутимости (атараксии). Взгляды Эпикура правильнее квалифицировать как эвдемонизм, этику счастья. Разногласия между гедонизмом и эвдемонизмом не ставили под сомнение родство этих двух этических направлений; поэтому многочисленные характеристики Эпикура как выразителя гедонизма не лишены оснований.
В античной философии существовали различные представления о счастье. Так, например, у Демокрита счастье – в «хорошем расположении духа», которое зависит от умеренности во всем, ощущение внутреннего спокойствия и равновесия [1, с.238].
Для Сократа и Платона первым шагом к счастью становится освобождение от «мнимого своего» и забота о «подлинном своем» (разумной душе) [16, с.77]. Чувственное удовольствие связано с телом – временным пристанищем души, поэтому к истинному счастью оно не имеет отношения. Напротив, как отмечает Платон в «Федоне», телесное удовольствие всегда сменяется своей противоположностью – телесным страданием, зачастую более интенсивным, чем удовольствие. Конечно, в таком случае о блаженстве не может быть и речи [16, с.238].
Для Аристотеля счастье является высшей целью и смыслом жизни, а добродетель понимается им как путь к счастью. Согласно Аристотелю счастье – это состояние или деятельность разумной души в полноте ее позитивных свойств – добродетелей [2, с.102]. Поскольку быть добродетельным и разумным человек может лишь в общении с себе подобными, то максимально счастливым человек может стать лишь в полисе – самой совершенной форме человеческого общежития [2, с.98]. Счастье, связанное с чувственными удовольствиями или почетом и так чаемое многими, для Аристотеля не является подлинным. Лучшим же образом жизни признается созерцательный, направленный на познание истины ради нее самой, а не ради какой-либо пользы[2, с.115].
Среди всего этого торжества осознанного аскетизма особняком стоит эпикурейская этика, где счастье, связано с самыми простыми чувственными удовольствиями. Для большинства эпикурейское учение одновременно и привлекательно (в виду относительной достижимости счастья – достаточно просто не страдать телом и душой), и отвратительно – телесные удовольствия пристало испытывать неразумному животному, а не разумному человеку. Казалось бы, Платон и Аристотель очень убедительны, когда показывают, что внимание к чувственным удовольствиям делает человека рабом наслаждений и приближает к животному образу жизни, а не к подлинному счастью. Не слишком ли самоуверен Эпикур, когда говорит, что доступные еда и питье доставляют нам блаженство, сопоставимое с божественным? Можем ли мы быть уверены, что наслаждение – это не только доступная, но и достаточно устойчивая форма счастья? В противном случае его учение бессмысленно.