Реферат на тему Этапы развития исламо-христианского историко-культурного взаимодействия

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ 3

1 История исламско-христианских отношений в Европе 5

2 Военно–политические взаимоотношения 10

3 Культурные взаимоотношения 14

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 21

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 24

Введение:

В современной исторической и общекультурной ситуации невозможно абсолютно автономное существование отдельно взятых культур. Соприкосновение культур зачастую вызывает противостояние между ними, борьбу за главенство своих приоритетов и ценностей, стремление умалить значение достижений «соперника».

Сегодня речь все больше идет уже не столько о противостоянии отдельных культур, сколько о формировании оппозиции: Восток – Запад. В истории взаимодействия Востока и Запада особая роль принадлежит исламо-христианским отношениям. И христианам, и мусульманам всегда было присуще сознание определенной духовной общности (восходящей к единому источнику – ближневосточной авраамической традиции) и в то же время осознание существенной инаковости их культурнорелигиозного опыта. Преобладание ощущения инаковости над осознанием общности приводило зачастую к трагическим последствиям.

Кроме того, для европейского мышления, отнюдь не являющегося самодостаточным, вглядывание в образ мусульманского мира является важным условием собственного узнавания; оформление христианства как мировой религии во многом произошло в процессе взаимодействия с исламом.

Возникновение в европейском мышлении образа «христианского мира также было результатом многовековых контактов с мусульманским обществом».

В подобном контексте очевидна необходимость обращения исследователей к проблеме истоков и сути взаимоотношений между исламской и христианской культурами. Осмысление этой проблемы может происходить на различных уровнях историософского знания: от конкретно-исторического, культуроведческого до философско-исторического и историографического.

В российской историографии вопросы, связанные с историей взаимоотношений Европы и арабского мира, изначально рассматривались в рамках востоковедческих исследований.

Однако работы отечественных востоковедов практически не оценивались в контексте изучения ими данной проблематики; очевидна в связи с этим необходимость обобщения.

Главной проблемой в отношениях между исламской и культурами «западного типа» является недостаток взаимопонимания.

История распространения и взаимоотношения этих конфессий отражает основные этапы российской истории, и, наоборот, любое важное событие в истории России так или иначе отражалось на судьбе представителей этих двух ведущих конфессий.

При этом не следует забывать, что, будучи доминирующими, эти религии никогда не были единственными, а также едиными.

В настоящее время приблизительно 33 – 40% населения Российской Федерации считают себя православными христианами, 10 –13% – мусульманами, около 1% составляют католики и протестанты, 0,7% –буддисты и столько же – и удаисты, а половина населения страны сохраняет советское наследие – неверие в Бога. Как мы видим, православные и христиане – главные игроки на религиозном поле России, или, как сказали бы западные религиоведы, на «рынке религий» России. Но в том то и дело, что как православные, так и мусульманские богословы отвергают понятие «рынок» в данном контексте, подчеркивая историческое доминирование своих конфессий в регионе [6, C. 147 – 154].

Отношения мусульман и православных в России нельзя назвать безоблачными. Дело доходит порой до серьезных разногласий даже в Межконфессиональном Совете России. Формально одна из причин разногласий – строгая иерархичность Русской Православной Церкви (РПЦ) и отсутствие подобной иерархии среди мусульман. Последнее обстоятельство трактуется одними как демократизм, другими – как досадное препятствие к диалогу на равном уровне и обстоятельство, мешающее обоюдным решениям иерархов РПЦ и представителей мусульман быть принятыми рядовыми членами общин.

Конечно, напоминают о себе и различия доктринального характера, а также обстоятельства более чем тысячелетней истории Русского государства, когда христиане и мусульмане порой оказывались в противоборствующих армиях, хотя, чаще они воевали против общего врага. Немало войн велось на территории России с политическими и экономическими целями, но при этом противоборствующие стороны выдвигали религиозной лозунги. Лозунги «церкви воинствующей» и «священной войны» – «джихада меча» одинаково далеки от идеалов изначального христианства и ислама, но активно привлекались теми или другими политиками для политической и военной мобилизации верующего населения.

Предмет исследования – история взаимоотношений арабо–исламской и христианской культур эпохи средневековья.

Цель исследования – выявление в отечественной историографической традиции представлений об основных этапах и специфике взаимодействия, взаимовосприятия и взаимовлияния арабо–исламской и христианской культур в средние века и типологическое обобщение содержания этих культурно–исторических контактов.

Заключение:

Будучи наиболее поздней из великих религий Востока, ислам вобрал в себя достаточно многое из религиозно–культурного наследия прошлого. Он преодолел религиозную рыхлость ближневосточной религиозно–культурной традиции древности и противопоставил ей стройность, даже жесткость догматической доктрины с ее пятью символами веры (исповедание, молитва, пост, милостыня и хадж), полной безоговорочной покорностью воле Аллаха, а также олицетворяющего его на земле пророка либо его заместителя (халифа) и всех помощников последнего. Религиозная жесткость придала исламу нетерпимость к инакомыслящим (неверным), вплоть до религиозной войны с ними (джихад, газават), а также создала почву для укрепления невидимыми, но неразрывными узами общины своих, мусульман (умма). Эта религиозная специфика сформировала и основные параметры исламской цивилизации с ее очевидной ориентацией на покорность обезличенной личности высшей силе и представляющей ее земной власти. Практически это нашло свое отражение в свойственной именно исламу, исламской цивилизации неразрывной слитности религии и политики, религии и власти, религии и власть имущих.

Нечто похожее было и в Китае, где конфуцианская империя оказалась сильна и нерушима именно потому, что фундаментом ее было почитаемое в стране и игравшее роль главной официальной религии конфуцианство. Но в Китае конфуцианство не было никогда ни единственной, ни исключительной идеологической религиозной доктриной. Ислам же был именно исключительной религией, нетерпимой к любой другой. Поэтому исламская государственность, фундаментом которой были ислам как религия и ислам как цивилизация, оказалась наиболее сильной и воинственной, хотя и уступала во внутренней крепости и устойчивости той же китайской.

Именно она, исламская государственность, сыграла решающую роль в объединении всего столь различавшегося в древности в культурном, историческом и цивилизационном плане между конгломерата стран и народов в нечто монолитное, цельное, не спаянное и цивилизационно (религиозно) единое. Даже несмотря на то, что халифат оказался не слишком жизнеспособным, исламская государственность устояла и восторжествовала, а на территории халифата и после его крушения, за редкими исключениями вроде Испании, сохранилась именно исламская государственность, дожившая в этом своем качестве до наших дней и не собирающаяся сдавать позиции и сейчас. К тому же исламская государственность в силу своей внутренней установки на непримиримость к инаковерию и воинственность на протяжении всей второй половины средневековья, т. е. после своего становления и достижения первых впечатляющих результатов (создание халифата), продолжала расширять сферы своего влияния. Именно воины ислама принесли в политически рыхлую и аморфную Индию все ту же исламскую государственность. Именно ислам, пусть на сей раз не в ходе войн, а в результате транзитных торговых контактов оказал воздействие на формирование государственности (исламской) в Тропической Африке и Юго–Восточной Азии. Наконец, ислам в конце средневековья сумел вновь создать сильную империю (Османскую), которая вернула под свой контроль почти все земли халифата и в глазах просвещенных европейцев XVIII – XIX вв. стала своего рода эталоном классической восточной деспотии [8, C. 327].

Исламская государственность внутренне сильна не только неразрывной слитностью религиозного и политического начал, но и чрезвычайной простотой ее административной организации. Это обстоятельство тоже сыграло свою роль, способствуя вовлечению в цивилизационный процесс и формированию государственных образований у отставших в своем развитии этнических общностей. Племенные государства, приняв форму султанатов, эмиратов или ханств, оказывались тем самым внутренне значительно более крепкими именно за счет подкрепления власти религией. Это видно на примере и Африки (с той непременной оговоркой, что даже ислам здесь не всегда помогал сделать внутреннюю структуру молодого государственного образования достаточно прочной –впрочем, это обычно было связано и с тем, что ислам воспринимался не целиком, не всеми, к тому же достаточно поверхностно), и Юго–Восточной Азии, и Центральной Азии (особенно у кочевников). Именно за счет распространения исламской государственности были в средние века значительно расширены границы ойкумены, а в зону цивилизационного развития оказались вовлечены многие новые этнические общности, которые до того находились в своем развитии на уровне первобытности. Этому способствовала упомянутая уже простота административной организации: любой, даже самой примитивной иерархической структуры было достаточно для того, чтобы в условиях политического вакуума быстро создать государственное образование, как это выявилось на примере исламских братств–орденов –тарикатов. Наконец, сила исламской государственности была и в том, что, несмотря на огромную роль религии как таковой, на истовую религиозность мусульман, собственно религиозные обязательства подавляющего большинства населения (кроме ученых улемов) были не только до предела просты (молитва, пост, милостыня, хадж), доведены до элементарного обрядового автоматизма, но и всегда ориентированы на социально–политический стандарт. Иными словами, правоверные прежде всего обязаны быть лояльными членами общества, послушными подданными и в качестве таковых верными воинами ислама. Воинами в прямом и переносном смысле: если ты мусульманин, ты должен быть всегда готов к битве с неверными. Религиозная идеология на службе политике – это норма для стран ислама [7, C. 45].

Фрагмент текста работы:

1 История исламско-христианских отношений в Европе

с универсальной точки зрения истории цивилизаций, Европа демонстрирует заметное неравенство в отношении взаимного культурного влияния мусульманского и христианского мира. Влияние европейского мышления на мусульманский мир восходит к началу 19 века, в то время как мусульманская цивилизация оказала глубокое влияние на европейско-христианскую культуру – на ее долгом пути к развитию науки и техники – уже тысячелетие назад и в течение нескольких сотен лет. Другими словами, на протяжении более тысячи лет европейская культура не оказывала особого влияния на мусульманский мир; скорее, она извлекла выгоду из раннего исламского «просвещения» во всех областях культуры и науки [7, C. 42 – 48].

Историческим фактом является то, что формирование подлинной европейской интеллектуальной жизни в средние века было результатом расцвета исламской цивилизации в Испании. В течение пяти столетий – ровно с восьмого по тринадцатый век – история мировых цивилизаций была историей ислама. По сравнению с христианской цивилизацией Европы того времени исламская цивилизация была гораздо более утонченной и просвещенной. В течение критического периода, длившегося примерно двести лет, столкновение Европы с исламской цивилизацией позволило он развивает свои навыки во всех научных и научных областях, особенно в философии, медицине, астрономии, химии и математике. Одним из величайших достижений мусульманских ученых в Средние века является сохранение сокровищ древнегреческой философии и науки для потомков. Христианские ученые узнали о концепциях аристотелевской метафизики только через арабских философов в Испании и их переводы и комментарии. Арабский философ Ибн Рошд (Аверрос), родившийся в Кердобе в 1126 году, оказал наибольшее влияние своими комментариями к Аристотелю. Арабские школы (университеты) в Кордобе, Севилье, Гранаде, Валенсии, Толедо привлекли большое количество христианских ученых. Великие христианские мыслители того времени, такие как Альберт Великий, Роджер Бэкон, Фома Аквинский, Уильям Оккам, Герберт Орильякский, позже ставший папой Сильвестром II, и это лишь некоторые из них, развивали свои интеллектуальные навыки в этих учебных центрах [3; с. 260].