Реферат на тему Древневосточная философия Китая
-
Оформление работы
-
Список литературы по ГОСТу
-
Соответствие методическим рекомендациям
-
И еще 16 требований ГОСТа,которые мы проверили
Введи почту и скачай архив со всеми файлами
Ссылку для скачивания пришлем
на указанный адрес электронной почты
Содержание:
Введение 3
1.История китайской философии 4
2.Понятие 6
3.Основные школы и методы 12
Заключение 15
Список литературы 17
Введение:
Для древнекитайской этнической мировоззренческой ментальности характерна своего рода «историзация» мифов — толкования мифологических героев как якобы реальных исторических лиц. Вот почему для китайского варианта восточной философской парадигмы, в отличие от индийской мифологически-мистической ориентации, характерна более реалистичная внимание к вопросам управления государством, выявления отношений между высшими и низшими, родителями и детьми, старшими и младшими. Как древнеиндийской, так и древнекитайской ментальности свойственно пренебрежительно-презрительное отношение к естественным знаниям.
Философские учения древнего Китая приобретают определенную завершенность в VI-V вв. до н. е. влиятельным направлением, возникает в этот период и сохраняет свое влияние в течение тысячелетий (вплоть до наших дней), было учение Кун Фуцзы (Конфуция), живший в 551-479 гг. до н. е. Основное содержание конфуцианства изложены в книге «Лунь-юй», написанной учениками Кун Фуцзы. Конфуцианство имеет выразительный нравственно-гуманистический характер (недаром фундаментальным понятием этого учения является «жень» — гуманность.) «Жень» определяет отношения между людьми, пропагандирует уважение и любовь к людям, к старшим по возрасту или социальному положению.
Согласно принципу «жень», правители государств должны быть людьми мудрыми, давать подданным пример личной высоконравственного поведения, заботиться о подданных, как родители. Философ Моцзы (479-381 до н. Э.) Выступил против конфуцианства, отвергая разделение людей на «благородных» и «низких», против установления для них различных норм поведения. Конфуцианском нравственному принципу «жень» он противопоставил принцип «цзянь-ань» (общей любви). Идеи Моцзы пропагандировали и его ученики.
Заключение:
Китайская философия развивалась на основе онтологических, эпистемологических и метафизических парадигм, которые отличаются от парадигм западных теоретических дискурсов. Понятия и категории, используемые в китайской философии, не могут быть легко перенесены из одного социокультурного контекста в другой, и часто бывает трудно понять эту философию через призму традиционной западной мысли.
Таким образом, исключительное применение западных методов может привести к серьезным недоразумениям и ложным интерпретациям китайских дискурсов. Поэтому важно проявлять осторожность, чтобы не умалить богатство и глубину китайской мысли или превратить ее в слабую версию западной философской мысли.
Эпистемологические аспекты китайских текстов и их роль в контексте китайской мысли все более успешно развиваются под эгидой переоткрытия и применения специфических традиционных китайских методологических подходов и категорий. Настоящая статья аналогичным образом исследует китайскую эпистемологию через призму концептуальных и идеальных активов, созданных и разработанных в китайской традиции.
Согласно преобладающим традиционным европейским эпистемологиям, знания в основном приобретались посредством наблюдений и рассуждений. Однако в традиционной китайской мысли знание понималось в гораздо более широком смысле, а именно как нечто, что также (или в первую очередь) проистекает из морального содержания и не может быть отделено от (социальной) практики. Метод, который определил большинство эпистемологических учений китайских классиков, был основан на целостном мировоззрении и был направлен на понимание, которое могло быть достигнуто посредством образования и обучения. Основное содержание этих учений было основано на предпосылках прагматической и утилитарной этики. Китайская эпистемология была реляционной, то есть понимала, что внешний мир упорядочен структурно,в то время как человеческий разум также был структурирован в соответствии с его всеобъемлющей, но открытой, органической системой (ли理). Соотношение отношений между космическими и ментальными структурами, таким образом, представляет собой основное предварительное условие человеческого восприятия и понимания.
Конфуцианство, даосизм и буддизм считаются «тремя столпами» древнекитайского общества. Как философия и религии, они влияли не только на духовность, но и на правительство, науку, искусство и социальную структуру. Хотя их конкретные верования и учения иногда расходились друг с другом, было много места для совпадения. Вместо того, чтобы одна традиция захватывала и вытесняла другие, три философии влияли на общество вместе друг с другом, меняли друг друга и временами смешивались. Понимание уникального взаимодействия между этими тремя традициями дает глубокое понимание древнего китайского общества, а также современности.
Фрагмент текста работы:
1.История китайской философии
Известно, что ранняя династия Шан (ок. 1600 г. до н.э. — 1046 г. до н.э. ) основывалась на цикличности , исходя из наблюдений за циклами дня и ночи, времен года, луны и т. Д., Концепция, которая оставалась актуальной на протяжении всей поздней китайской философии. , и сразу же отделяет его от более линейного западного подхода. В это время поклонялись и богам, и предкам, а также приносились в жертву люди и животные.
Во время последующей династии Чжоу (1122 г. до н.э. — 256 г. до н.э. ) была введена концепция Небесного Мандата, согласно которой Небеса благословят власть справедливого правителя, но будут недовольны неразумным правителем и отзовут Мандат [4].
«Ицзин» (или «Книга Перемен» ) традиционно составлен мифической фигурой Fu Xi в 28 веке до н.э. , хотя современные исследования показывают, что это более вероятно , датируется конце 9 — го века до н.э. текст описывает древнюю систему космология и философия, присущие древнекитайским культурным верованиям, основанные на идеях динамического баланса противоположностей, эволюции событий как процесса и принятии неизбежности изменений. Он состоит из серии символов, правила манипулирования этими символами, стихами и комментариями, и иногда рассматривается как система гадания.
Примерно в 500 г. до н.э. (что интересно, примерно в то же время, когда зарождалась греческая философия ), процветал классический период китайской философии (известный как « Схватка сотни школ мысли» ) и четыре наиболее влиятельных школы (конфуцианство, даосизм, мохизм и законничество).
Во время династии Цинь (также известной как имперская эра ), после объединения Китая в 221 г. до н.э. , легализм стал преобладать за счет школ мохистов и конфуцианцев, хотя династия Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э. ) приняла даосизм, а затем Конфуцианство как официальная доктрина. Наряду с постепенным параллельным введением буддизма, эти две школы оставались определяющими силами китайской мысли вплоть до 20 века.
Неоконфуцианство (вариант конфуцианства, включающее элементы буддизма, даосизма и легализма) было введено во время династии Сун ( 960–1279 гг. Н. Э. ) И популяризировалось во время династии Мин (1368–1644) [2].
В эпоху индустриализации и современности китайская философия также начала интегрировать концепции западной философии. Сунь Ят-Сен (1866-1925) попытался объединить элементы демократии, республиканизма и индустриализма в начале 20-го века, в то время как Мао Цзэдун (1893-1976) позже добавил марксизм, сталинизм и другие коммунистические идеи. Во время Культурной революции 1966-1976 годов большинство предыдущих школ мысли, за заметным исключением легализма, были осуждены, как отсталые и очищенные, хотя их влияние осталось.