Содержание:

ВВЕДЕНИЕ.. 3

ГЛАВА I. ВОЗДЕЙСТВИЕ ХРИСТИАНСКОЙ
ЭТИКИ НА СОЦИАЛЬНО-ПРАВОВОЕ И ПОЛИТИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ЕВРОПЫ… 4

ГЛАВА II. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСКОГО
ВЕРОУЧЕНИЯ НА РАЗВИТИЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ И НАУЧНОЙ МЫСЛИ.. 12

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 18

СПИСОК
ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ… 19

Введение:

Существуя в современном
мире, люди зачастую воспринимают ту культурную обстановку, в которой они
родились, сформировались как личности и продолжают жить, как нечто нормальное,
само собой разумеющееся. Однако этот взгляд на вещи является заблуждением, для
представителей других культур наша «норма» не так очевидна, и наоборот феномены
иной культуры могут показаться европейцам бесчеловечными, антигуманными. Рассуждая
о христианской культуре, С. С. Аверинцев говорит: «Из столетия в столетие
поколения до того привыкают к ней, что она начинает казаться само собой
разумеющейся… Ещё в 1453 г. окончилась тысячелетняя слава Византии; Святая
София, самая прославленная церковь греко-православного Востока, стала мечетью;
не успело пройти, однако, и полстолетия, как открытие Колумба начало историю
христианства по ту сторону Океана. Работа миссионеров, противоречиво
переплетавшаяся в исторической реальности с колониальной экспансией Европы,
однако никоим образом не сводилась к ней и дала импульс для новых, еще невиданных
этнокультурных воплощений разносимой ими веры»[1].

Для того, чтобы оценить
насколько европейская цивилизация отличается от своих соседей и
предшественников, а также то, как современный мир пришел к гуманным этически-правовым
нормам, понятиям свобод и прав личности, необходимо рассмотреть каким образом
решающий фактор  развития европейской
цивилизации – христианство – повлиял на правовую, социальную, научную и
культурные сферы.

Заключение:

Итак, подвергнув
рассмотрению эволюцию мировоззрения и социально-правовых норм европейских
народов, можно прийти к выводу, что христианство оказало мощнейшее воздействие
на нашу цивилизацию. Благодаря ослаблению отцовской власти и уравнению в правах
мужчин и женщин сложилось само понятие «семьи» как моногамного брака двух
равных и верных друг другу партнеров, были заложены основные принципы отношения
к детям, обозначены нормы гуманного отношения к другим индивидам. Христианство
повлияло на понятие высшей справедливости (соотноситься с которой необходимо
даже государству) и на осознание европейцем себя как субъекта права, имеющего
естественные права и свободы, а также способствовало отмене института рабства.

Несмотря на
распространенное заблуждение о том, что церковь противодействовала науке,
богословие и схоластика привнесли свой вклад в европейскую науку, подготовили
почву для научной революции XVII в. Помимо произошедших нематериальных сдвигов
материальные богатства церкви шли и на вполне мирские дела: закладывалась
основа для благотворительности, церковь покровительствовала университетам,
художникам, архитекторам, музыкантам, в христианских монастырях возникали библиотеки
и скриптории для создания книг. Само христианское мировоззрение сформировало
новый подход к искусству, центром внимания которого стала человеческая
личность. Обретение европейским обществом понятия «личность», «индивид» не
только оставило свой след во всем европейском искусстве, но стало прологом к
гуманизму и к иному социальному взаимодействию между европейцами в целом. Без
влияния христианства трудно себе представить Европу Нового времени с его
гуманными и демократическими идеалами, которые напрямую вытекают из
христианского вероучения.

Фрагмент текста работы:

ГЛАВА I. ВОЗДЕЙСТВИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ЭТИКИ НА СОЦИАЛЬНО-ПРАВОВОЕ И
ПОЛИТИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ЕВРОПЫ

Невозможно переоценить ту
роль, которую сыграла христианская этика и философия в становлении и развитии
стройной системы европейского права. До IV—V вв. н. э. во всех обществах Древнего
мира с точки зрения государства, религии и философии человек рассматривался не
как индивид, наделенный свободой воли и естественными правами, а через
принадлежность к своей социальной группе, через свой пол и юридический статус.

И софисты, и Аристотель
выделяли два вида права – естественное (природное) право (лат. ratio naturalis)
и позитивное право. Первое не вполне совпадает с нашим определением – это некие
универсальные законы мира, которые действуют повсеместно и незримы для людей.
Второе же – это людские законы и установления, обычаи. В античной философии эти
два источника права очень часто могли не совпадать друг с другом. Так, софист
Антифон, один из немногих античных противников рабства, проповедовал
мировоззрение, согласно которому законам следовало повиноваться лишь публично. «Справедливость
[заключается в том, чтобы] не нарушать законы государства, в котором состоишь
гражданином. Так, человек будет извлекать для себя наибольшие пользы из
применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать
законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать]
законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления
же] природы необходимы. И [сверх того], предписания законов суть результат
соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы]…[1]» Но и Платон (например, в
диалоге «Критон»), и Аристотель призывали следовать и людским установлениям
«ради общего блага», и естественным законам. Например, Аристотель считал
рабство законом естественным, что безусловно приводило к некоторому
противоречию между этими двумя источниками права.

В христианстве единый
источник права – это Бог, таким образом через христианскую метафизику
разрешалось противоречие античной юриспруденции. Человек согласно христианской
космологии находился между природою и Богом, он и дитя природы, и дитя Божье. Он
– существо свободное, но лишь постольку, поскольку он сам развивает,
культивирует в себе моральный и творческий потенциал. Подтверждая иные отношения
между человек и Богом – источником права – Христос говорит: «Я уже не называю
вас рабами» (Ин. 15:15). Эту же мысль продолжает и ап. Павел в своих посланиях:
«Раб, призванный в Господе, есть свободный Господа.» (1 Кор. 7:22). Но
христианство – это не только социальное и не политическое учение, поэтому,
отрицая идею рабства как духовного, так и юридического, оно не призывало к
восстанию против рабовладельцев, не требовало немедленного освобождения рабов,
но проповедовало гуманное к ним отношение. Об этом свидетельствует такой
раннехристианский источник кон. I
в. н. э. как «Дидахе или Учение двенадцати апостолов», где от метафорического
истолкования рабства автор переходит к проповеди гуманного отношения к рабам в
целом: «В гневе твоем не отдавай приказаний рабу твоему или служанке твоей,
надеющимся на того же Бога…»[2].

По мере того, как
христианство становилось сначала общераспространенным вероучением, а затем и
официальной религией Римской империи, проповедь против института рабства со
стороны церкви звучит все громче. Против рабства выступают теперь и церковные
иерархи, в будущем отцы Церкви, например, еп. Григорий Нисский (ок. 335-394)
пишет в «Четвертой беседе на Экклесиаста»: «На рабство осуждаешь человека, которого
естество свободно и самовластно, даешь закон вопреки Богу, извращая закон,
данный Им естеству. Ибо созданного на то, чтобы ему быть господином земли, …
подводишь ты под иго рабства, как бы прекословя и противодействуя божественной
заповеди»[3]. Вся четвертая книга
проникнута пафосом проповеди против рабства, который получает и свое
социально-экономическое выражение в эпоху поздней Римской империи: на место
рабству приходит колонат – система вывода рабов на землю и превращения их в
зависимых крестьян. Бл. Августин также рассматривает рабство как зло, объясняя,
однако, это порочностью человека вследствие первородного греха. Необходимо
понимать, что даже в процессе борьбы с институтами, которые противоречили
христианскому вероучению, церкви приходилось действовать поступательно и
ненасильственно, дабы не вызвать