Реферат на тему Бурханизм в истории алтайского народа

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ.. 3

1.  БУРХАНИЗМ КАК НОВАЯ РЕЛИГИЯ АЛТАЙЦЕВ.. 5

1.1 Бурханизм и проблема новых идентичностей народов горного Алтая. 5

1.2 Понятие бурханизма. 8

2. БУРХАНИЗМ КАК СТИМУЛ
ЭТНИЧЕСКОЙ  КОНСОЛИДАЦИИ.. 11

2.1 Противостояние бурханизма
и шаманизма. 11

2.2 Ритуальная практика
бурханизма. 12

2.3 Картина мира в бурханизме. 14

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 16

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ… 17

Введение:

В настоящее время тема
бурханизма приобретает все большее признание не только в нашей стране, но и за
рубежом. Пишутся статьи, книги, проходят конференции… Причина такого интереса
к этой теме понятна. Появление бурханизма, процесс, который сложно объяснить на
основании алтайского материала, поскольку это явление необходимо рассматривать
в русле генезиса религий (в том числе и мировых). Само по себе появление этого
религиозного движения (сегодня такого рода движения принято называть —
ревитализационные/нативистические) показывает глубину и характер протекавших в
среде алтайцев этноконфессиональных процессов, связанных с влиянием мировых
религий (буддизма и, возможно, христианства). Это влияние вполне справедливо
относится к ламаизму, который оказался наиболее близким для алтайцев, в силу
своей близости географической и конфессиональной, поскольку являлся уже
синтезом буддизма и традиционных верований.

Изучение
ревитализационных движений (revitalization movements; термин предложен антропологом
Э. Уоллесом (Wallace)) получило толчок и в России. Обобщая накопленные
сведения, «можно выделить набор условий, которые благоприятствуют появлению
социальных движений, обладающих ревитализационным потенциалом: сильное внешнее
давление (как правило, быстрая и жесткая колонизация); резкое изменение
социального статуса всех членов конкретного сообщества; разрушение
традиционного образа жизни и утрата традиционных ценностей; огромное число
событий, не отмеченных в предыдущем опыте; хотя бы поверхностная миссионерская
деятельность и — как следствие всего перечисленного — угроза потери
идентичности, вызывающая в конкретном сообществе глубокий психологический
стресс». Все перечисленные признаки нашли свое отражение в бурханизме (за
исключением «быстрой и жесткой колонизации»), который исследователи также
относят к числу ревитализационных движений. До сих пор в среде алтайской
интеллигенции витает дух возрождения бурханизма, возведения его в ранг
национальной религии, что вполне понятно, если на само движения смотреть сквозь
призму национализма.

Таким образом, тема
данной курсовой работы является актуальной.

Предметом изучения
является этнология.

Объектом изучения
является религия бурханизм

В данной работе необходимо решить ряд
задач:

— рассмотреть бурханизм и проблему
новых идентичностей народов горного Алтая; — изучить понятие бурханизма;

— изучить противостояние бурханизма и
шаманизма;

— выявить ритуальную практику
бурханизма; — рассмотреть картину мира в
бурханизме. Целью данной работы является изучение
бурханизма в истории алтайского народа.

В данной работе были использованы
следующие методы исследования: анализ литературы, синтез, обобщение.

Работа состоит из
введения, двух глав, заключения, списка литературы.

Заключение:

Таким
образом, мы выяснили, что, восприняв в своей сути некоторые идеи и структуру
двух «больших» религий буддизма и христианства, бурханизм стал в первую очередь
этнической религией и именно поэтому его представители выборочно контактировали
с окружающим этническим миром. Северные алтайцы не вступили в этот диалог,
точнее их в него не впустили. Причиной этому был только уровень их этнического
развития.

Завершая
работу, отметим, что бурханизм как искра новой религии несет в себе мощный импульс
в современном развитии всех тюркских народов Республики Алтай, где он,
сращиваясь с буддизмом, образует альтернативу современного
этноконфессионального развития Республики, при наличии традиций православия и
появления новых религиозных течений.

Феномены,
подобные бурханизму, были следствием длительного периода развития этноса. Их
закрепление осуществлялось в коллективной памяти естественным путем, поэтому
они обладают большим потенциалом устойчивости, становясь необходимой
составляющей ментальности этноса. Именно поэтому, хотя бурханизм начала и конца
XX в. существенно разнится, это явление продолжает существовать и развиваться,
а значит, у современных исследователей появляется еще один шанс изучать его,
подобно предшественникам, пытаясь понять, каким образом народы находят
предназначенное им место в прошлом, настоящем и будущем.

Фрагмент текста работы:

1. 
БУРХАНИЗМ КАК НОВАЯ РЕЛИГИЯ АЛТАЙЦЕВ

1.1 Бурханизм и проблема новых
идентичностей народов горного Алтая В современной
историографии проблема возникновения бурханизма в Горном Алтае изучена
достаточно полно. Предложены различные трактовки этого религиозного феномена,
проведен компонентный анализ религиозной системы бурханизма, выявлены причины
его появления, аргументированно доказана его связь с процессом этнической
консолидации алтай-кижи к началу XX в. [1]

Между тем, будучи сложным
идеологическим феноменом и одновременно базовым элементом этнической
идентичности части коренного населения Горного Алтая, бурханизм продолжал эволюционировать
на протяжении всего XX в. И если в советский период истории он поддерживался на
семейном уровне, являясь неотъемлемой частью повседневной культуры алтай-кижи
и, соответственно, достаточно закрытым для иноэтничного и иноконфессио-
нального окружения, то в 1990-е гг., в условиях кризиса советской идентичности
и поиска новых этнических ориентиров, он вышел за пределы аила. Более того, в перестроечные
и постперестроечные годы интерес к бурханизму преодолел академические барьеры и
стал предметом живого обсуждения среди алтайской общественности.

На базе разрозненных
сведений о бурханизме в 1990-е гг. в алтайской среде возникло два
общественно-религиозных движения: «Ак-Бурхан» и «Ак-Дьан», приверженцы которых
находятся в сложных отношениях между собой. Не вдаваясь в подробности, замечу:
оба названия восходят к началу XX в., когда возникшее в Горном Алтае
религиозное движение русские назвали «бурханизмом», сами же его последователи —
«акдьан» («белая вера»). То, что оба современных движения произошли от одного
истока и носят соответствующие названия, указывает на значимость бурханистских
идей в сегодняшнем алтайском обществе и на то, что за сто лет с момента его
провозглашения он по-прежнему остается развивающимся комплексом идей и
настроений. Показательным оказалось также проведение Институтом алтаистики
(Горно-Алтайск) в 2004 г. научной конференции, посвященной столетию молений в
долине Тёрёнг, когда бурханизм открыто заявил о себе миру. Конференция имела
широкий общественный резонанс в Республике Алтай. [3]

В 1990-2000-е гг. стали появляться
работы, слишком расширительно и произвольно трактующие бурханизм. Примером
может служить монография В.Я. Бутанаева «Бурханизм тюрков Саяно- Алтая» (2002).
Под «бурханизмом» здесь понимаются архаичные, дошаманские верования,
действительно присущие тюркоязычному населению этого региона (Южно-Сибирского
этнокультурного ареала), но они являются только одним (и не ведущим) из
элементов бурханистской идеологии алтай-кижи.

Не меньшие возражения
вызывают попытки Н.А. Тадиной представить бурханизм как стремление части
населения Горного Алтая сохранить традиционный образ жизни, который, по ее
мнению, включает в себя знание родного языка и происхождение из алтайского, а
не смешанного села. При этом автором игнорируется понимание бурханизма как
развивающейся идеологии. Бурханизм начала XX в. существенно отличается от
современных бурханистских представлений и настроений. [2]

В начале XX в. проблема
сохранения традиционной культуры алтайцев не стояла, а «смешанные села»
представляли собой немногочисленные миссионерские станы на левобережье Катуни,
где в 1904 г. и обозначился очаг бурханистского движения. В разгар молений,
действительно, некоторые последователи «новой веры» отвергали товары русского
производства. Подобные действия алтайцев начала XX в. имеют прямые аналогии в
милленаристских движениях, в частности, в «культе Карго» меланезийцев. Однако
это демонстрировало и акцентировало этническое и конфессиональное
противостояние формирующихся этносов окружающему миру. В настоящее же время
актуальной является проблема сохранения традиционной культуры в противовес
унификации и глобализации, и такие настроения имеют характер универсального
межцивилизационного конфликта.

При этом следует
заметить, что понимание бурханизма в центральных и западных районах Южного
Алтая (этническая территория алтай-кижи) различается. Наиболее явственно это
проявилось, во-первых, в попытке выбрать место для постоянно действующего
бурханистского центра, которое сопровождалось бы ярко выраженными маркерами.
Население с. Кырлык отказалось устанавливать в долине Тёрёнг новые куре, на том
основании, что сама долина священна и не требует дополнительных атрибутов.
Кроме того, некоторые бурханисты считают, что молиться человек может в любом
месте, почувствовав потребность в этом. И для этого не требуется каких-либо
искусственных сооружений: все, что окружает алтайца-бурханиста, является
храмом. Появление же современных куре в Онгудайском и Шебалинском районах
Республики Алтай объясняется тем, что там почти не сохранились куре начала XX
в., а бурханизм так достаточно и не укоренился. Произошла «вторичная
бурханизация». Во-вторых, проникновение бурханизма в ментальность алтай-кижи
Западного Алтая настолько глубоко, то они отказались от попыток проведения
республиканских предприятий в долине Тёрёнг, по причине ее сакральности,
сохранив ее первозданность и оберегая от коммерциализации. [4]

В работах современных
ученых Республики Алтай появляются утверждения о том, что в XVII-XIX вв. Горный
Алтай и Верхнее Приобье были заселены единым и фактически неизменным теленгитским
этносом, и во всем близкими ему кумандинцами, тубала- рами, челканцами.

 Такие утверждения вряд ли являются плодом
исторического невежества. Скорее всего, это есть попытка традиционным способом,
т.е. через обращение к «священному прошлому», обосновать выдвигаемую ныне идею
моноэтничности аборигенов Алтая и в настоящем. Иначе говоря, речь идет всего
лишь об искусственном конструкте — едином от века и ныне этносе, населяющем Горный
Алтай. При этом игнорируется богатейшая и разнообразная этническая история
народов Саяно-Алтая, Южной Сибири вообще. 1.2 Понятие
бурханизма Бурханизм — это
национально-религиозное движение, которое сформировалось в 1904 у горных
калмыков — «алтай-кижи». В научной литературе же получило название по имени
главного божества — Бурхана или «Ак-Бурхана». Алтайцы называют бурханизм акан,
что означает — «белая вера» или сютан — «молочная вера». Большинство из
исследователей придерживается следующей концепции: в начале XX в. в Горном
Алтае завершилось формирование алтайцев как этноса, идеологическим оформлением
которого был бурханизм. Бурханизм имеет признаки, общие как с милленаристскими,
так и с национально-освободительными идеологиями и движениями XIX—XX вв.
Бурханизм, как любая национальная религия, обладает собственным пантеоном, а
также системой представлений, обрядностью и служителями культа. Ядром системы
представлений являются архаические культы, которые связанны с анимистическими
представлениями и семейно-родовой обрядностью. Они получили в «белой вере»
новое осмысление. [1]

Типичные для бурханизма
эсхатологические и мессианские мотивы сформировались под влиянием ламаизма и
христианства. Бурханистская идеология ориентирована на «возвращение великого
прошлого», то — есть «золотого века». К культовым сооружениям бурханистов
относятся жертвенники — «тагыл» и прямоугольные алтари — «куре» из дикого
камня, комплексы алтарей и жертвенников — «сюме». А всеобщие родовые и семейные
моления носят название — «мюргюль» [5].

Бурханистское движение
оформлялось в условиях сложной социально-экономической ситуации в Горном Алтае
в конце XIX — начале XX в. В 1865 Алтайский горный округ был открыт для переселенцев.
Это, в свою очередь, привело к обострению земельного вопроса и вызвало
напряжение в отношениях между алтайским населением и русскими крестьянами,
грозившее межэтническими конфликтами. Появление бурханистских настроений
означало, что Алтайская духовная миссия столкнулась с серьезным религиозным
противником, который также стремился умножить свою паству. Православная церковь
считала, что бурханизм не соответствовал истинным верованиям алтайцев, и
поэтому с самого его зарождения ее отношение к этой вере было весьма
негативным. Но в условиях закрепленной в Уставе об управлении инородцев (1822)
свободы вероисповедания коренного населения Сибири церковь вынуждена была
действовать мягко и крестить лишь тех алтайцев, которые лишь добровольно хотели
принять православие. Но противостояние представителей двух религиозных
вероисповеданий существовало и было выражено миссионерским соперничеством [5].

Между тем, бурханизм,
невзирая на небольшое число своих адептов, не покинул историческую сцену даже в
настоящее время, спустя век после его основания. Стоит отметить, что
особенностью русского освоения Алтая является мирный характер проникновения
переселенцев. Советский историк А. Г. Данилин отмечал: «Начавшееся в XVII в.
переселение крестьян в горно-заводские районы Алтая стало быстро расширяться за
счёт территорий, занятых кочевыми алтайцами. К началу XIX в. в плодородных
долинах Алтая было уже много русских поселений кулацко-хуторного типа, и это
внедрение колонизаторов несло ещё большее ухудшение положения трудящихся
алтайцев». То — есть и речи не было о налетах и грабежах, имевших место при
освоении Западной Сибири [2, с. 39]. Христианство пришло на Алтай сравнительно
поздно. Алтайская православная миссия была учреждена в 1830 г. и не стремилась
к увеличению численности крещеных туземцев. Креститель Алтая святой Макарий
(Невский) и его близкий друг, крещеный алтаец М. В. Чевалков, уделяли большое
внимание изучению местного языка и переводу на него евангелия. С его участием
переводились и другие священные и богослужебные книги. В Бийске святитель
Макарий устроил типографию, в которой печатались книги на алтайском языке»
Успехи православной миссии были более чем скромными: зайсаны оказывали
христианизации вполне понятное сопротивление [3, с. 55].

На Алтае также ощущалось буддийское влияние. В 1904-1908 гг. ламы часто
приезжали на Алтай по торговым делам, а также проповедовали учение монгольского
буддийского деятеля богдо-гэгэна Джебдзун-Дамба-хутухты. Согласно ламаистской
традиции, Джебдзун-Дамба-хутухта объявил себя перерождением Будды и вел
активную проповедь на берегах озера ЦаганНор. В начале ХХ в. буддисты не
составляли на Алтае большинства населения, и поэтому ламаистское влияние носило
ограниченный характер. Традиционной же алтайской религией был шаманизм. Он казался
примитивным, но имел особенности, которые отличали его и от христианства, и от
буддизма: отсутствие организованного клира, который миряне должны были бы
содержать. Некоторые ритуалы требовали кровавого жертвоприношения, но и здесь
удавалось ограничиваться небольшим количеством жертвенных животных. То есть
шаманизм, в сравнении с буддизмом и православием, обходился своим адептам
дешевле. Тем более, шаманы не являлись закрытой кастой. Любой человек,
способный к экстатическим видениям, мог пополнить их ряды. Шаманизм не имел
социально-политической доктрины и не навязывал своим адептам морально-этические
нормы. Боги и духи его пантеона могли вступать в отношения с людьми только для
решения материальных, вполне земных вопросов, за такую же материальную плату
[3, с. 56].