Магистерский диплом (ВКР) на тему Проблематика мусульманских военных съездов 1917-1918 гг.
-
Оформление работы
-
Список литературы по ГОСТу
-
Соответствие методическим рекомендациям
-
И еще 16 требований ГОСТа,которые мы проверили
Введи почту и скачай архив со всеми файлами
Ссылку для скачивания пришлем
на указанный адрес электронной почты
Содержание:
Введение. 3
Глава 1. Роль
мусульманских съездов 1917 года в России. 8
Глава 2.
Первый мусульманский военный съезд. 29
Глава 3.
Второй мусульманский военный съезд. 33
Заключение. 66
Список использованных
источников и литературы.. 68
Введение:
Революция 1917 г. в
России принадлежит к числу явлений, изменивших ход всемирной истории. Согласно
общепризнанной точке зрения, революционные события 1917 г. в России следует
рассматривать как комплекс социальных взрывов, сдетонировавших во время Первой
мировой войной. Одной из важных составляющих этого сложного социального
феномена, произошедшего в российских условиях, являются социальные движения
многочисленных народов, в том числе тех, которые исповедовали мусульманское
вероучение.
Необходимость объяснения,
насколько позволяет современный Ф уровень знаний, специфики протекания всех
"национальных" революций в период распада Российской империи, когда
ее территория стала ареной мощного столкновения революционных и реформаторских
идей, имеет большое значение. А психология этносоциальных и
этноконфессиональных представлений приобретает важнейшую роль в подобные
кризисные времена.
Происходившие в период
распада Советского Союза драматические события в сфере межнациональных и
межрелигиозных отношений отчетливо продемонстрировали, насколько значимы
национальный и конфессиональный факторы при дезинтеграции того или иного
государства, равно как- и при консолидации нового общества. Трудноразрешимая и
при других условиях задача – установить связи между этими процессами – ныне
обрела не-# отложное значение.
Изучение мусульманского мира,
как известно, является одним из направлений мировой науки, история мусульман в
России постепенно становится фундаментальной задачей и российской исторической
пауки. Важно, чтобы при этом постановка вопросов осуществлялась исключительно в
зависимости от требования научной мысли и научной достоверности, без подчинения
предвзятым теориям и без уступки различным политическим веяниям, идеологическим
и иным предрассудкам.
Анализ поведения российских
мусульман в период падения самодержавного и установления демократического, а
затем советского строя в России, равно как и опыта этноконфессиональных
взаимоотношений мусульман с другими народами в 1917–1918 гг., необходим для понимания национальной политики
как Временного правительства, так и Советского государства в отношении
мусульманского населения, а также для осмысления проблем современной России.
Научная новизна: мусульманские
военные съезды первой половины 20 века неоднократно изучались историками.
Внимание историков больше уделялся рассмотрению вопроса государственного
устройства, при этом другие вопросы рассматривались не полной форме или не
рассматривались вообще.
Научная новизна состоит в
попытке сбора, анализа и обобщения информации о военных мусульманских съездах
первой половины 20 века.
Цель исследовательской работы
заключается в изучении позиций делегатов и определение проблем двух военных
мусульманских съездов по актуальным вопросам развития мусульман России.
Исходя из поставленной
цели, были намечены следующие задачи:
1) Изучить предпосылки
созыва и состав съездов.
2) Проанализировать
работу двух всероссийских мусульманских военных съездов и принятых резолюций.
Объектом исследования
выступают мусульманские военные съезды первой половины 20 века.
Предметом исследования
является обсуждение делегатов съездов
актуальных проблем и принятые постановления.
Практическая значимость
исследования заключается в возможном применении работы в дальнейшем изучении
первого всероссийских мусульманских военных съездов первой половины 20 века.
Источниковая и
историографическая база исследования. Источниковедение татарского
общественно-политического движения и
образования Татарской Республики можно разделить на несколько этапов: Это советский
– 1920-1930-е гг., 1950-1980-е гг. и постсоветский – начало 90-х гг. XX в. по
настоящее время. Для работы над магистерской работой были привлечены документы,
газетные статьи. Во время исследования использовалась газета «Вакыт».
Во время изучения данной
темы была привлечена сборник документов и материалов исследовательской группы
под руководством С.М Диманштейна, данный сборник документов является важным
источниковой базой. В нем содержаться документы из первого всероссийского
мусульманского съезда. К данному сборнику документов надо подходить критично,
потому что есть недостатки, например по резолюции рабочего вопроса не включены 3–12
пункты.
Богатую источниковую базу
имеет сборник документов и материалов
посвященной 100-летию образования Татарской АССР. Автор составитель
данного сборника З.С. Миннуллин. В данном сборнике собраны документы, касающиеся
событий после февральской революции, включены исторические источники о первом
всероссийском мусульманском съезде. Также кроме документальных источников в
сборнике включены различные статьи из журнала Сююмбике, из газеты Тормыш о
всероссийском мусульманском военном съезде. Также есть статьи З. Кадыри, И.
Алкина. Приведены выступления Г. Сулеймани, А. Цаликова. В постсоветский период
историк Р.Р. Фархутдинов издал свой труд по истории общественно политического
движения татар 1905–1917 гг.
Среди зарубежных трудов
по публикации источников по истории
татарского общественно-политического движения особое место занимает труд
турецкого историка Н. Дэулета. В его труде приведены исторические источники и
документы.
Историография делится на
несколько этапов: это советский – 1920-
1930-е гг., 1950-1980-е гг. и постсоветский — начало 90-х гг. XX века. В
советский период, мусульман обвиняют в панисламизме и пантюркизме, и данное
обвинение можно встретить в трудах у многих советских историков.
В труде А. Аршаруни
описывается события 1917 года и о первом всероссийском мусульманском съезде. А.
Аршаруни данный съезд описывает более подробно, приводит отрывок документа о «возвоянии
к мусульманам».
По отношению к буржуазии
мнение у автора неготивное, в их сторону идут обвинения в их сотрудничестве с
кадетами, это обыденное явление для советского периода. Также автор в своем
труде в место «татарская буржуазии», употребляет «тюрко-татарская буржуазия» и
буржуазию тюркомусульман рассматривает через призму ислама.
К первому всероссийскому
мусульманскому съезду проявляли интерес и после военное время. Данному съезду
свое внимание уделил Р.М. Раимов. Р.М. Раимов при интерпретации широко
использует сочинения И.В. Сталина и внимание концентрирует на территориальный,
рабочий и аграрный вопрос. Именно ссылаясь на И.В. Сталина, обвиняет делегатов
съезда в связях с буржуазией и о их использовании национального
самоопределения. «Право наций на самоопределение толковалось – писал И.В.
Сталин, — как право национальной буржуазии на окраинах взять власть в свои руки
и использовать февральскую революцию для образования своего национального государства….Стало
быть, она усиливает связь рабочих и крестьян с буржуазной культурного,
усиливает национализм с буржуазной культурной, усиливает национализм и
следовательно, национальную вражду между трудящимся, выгодную только буржуазии».
Р.М. Раимов рассматривая территориальный вопрос, делит съезд на национальные
интересы, но не ссылается на источники.
Г. Исхаки и Ф. Туктарова
в поддержке «буржуазного национализма». «Татарская буржуазия принимает все
меры, чтобы противодействовать революционно-освободительной борьбе народных
масс».[15;11]
После распада СССР
начинают появляться более новые рассуждения по
данным съездам. Изучается либеральное движение татар, начинают
интересоваться с таки личностями, как Садри Максуди, Гаяз Исхаки и др. В 1999
году выпускается книга «Садри Махсуди наследие и современность», в данной книге
рассматривается не только его личность, но и в статье Р. Мухаметдинова была
рассмотрена «Борьба между унитаристами и федералистами на мусульманских съездах
1917 году в свете тюркской идеи».
Методологической основой
исследования являются основные научные принципы, применяемые при изучении явлений
социально-экономической, общественно-политической и культурной жизни –
объективность, историзм, системность, позволяющие рассматривать исторические
события в развитии, во взаимосвязи причинно-следственных отношений.
Структура
работы. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка
использованных источников и литературы.
Заключение:
Подводя
итоги проведенного исследования можно сделать следующие основные выводы.
Российское
общество накануне Октябрьской революции 1917 года было очень разнообразно и многоконфессионально.
Около 20 млн человек населения Средней Азии, так называемого востока России,
как заявляло мусульманское духовенство, целиком являлось приверженным исламу. И
это не считая по меньшей мере 5–6 млн прихожан, 6500 мусульманских приходов с
12 тыс. человек исламского духовенства, проживающего в центральной части
России, Поволжье. Эта была многонациональная Россия, в которой происходили
процессы, связанные с требованием народов равноправия.
После
установления в России Советской власти, 11 декабря 1917 года дело образования и
воспитания из духовного ведомства было передано в Народный комиссариат
просвещения. Особенно напряженные отношения у новой власти были с православной
церковью, которая на протяжении столетий освящала и провозглашала нерушимость
самодержавия.
Новая
власть приветствовала некоторые шаги неправославных религиозных организаций.
Так, Совет Народных Комиссаров послал приветственную телеграмму съезду
мусульман-коммунистов, который проходил в начале ноября в Москве.
В
декабре 1917 года в печати было опубликовано обращение «Ко всем трудящимся
мусульманам России и Востока», подписанное В. И. Лениным и И. В. Сталиным, где
говорилось о предоставлении им свободы вероисповеданий: «Отныне ваши верования
и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и
неприкосновенными…». По просьбе верующих мусульман 9 декабря 1917 года было
принято решение о выдаче из фондов Государственной публичной библиотеки
краевому мусульманскому съезду Петроградского национального округа «Священного
Корана Османа». Башня Сюембике в Казани была провозглашена достоянием
татарского народа. Съезд мусульман-коммунистов проходил в Москве 3–6 ноября под
руководством М. Султангалиева, которого позже незаконно обвинили в
национализме, контрреволюции и в сговоре с мусульманским духовенством.
Однако
в жизни простого народа ислам продолжал играть значительную роль. Вся жизнь
мусульман регулировалась догматами мусульманской религии. Не случайно поэтому,
когда 17 января 1917 года декретом СНК был утвержден специальный комиссариат по
делам мусульман, то его руководителем был выдвинут член Учредительного собрания
от Казанской губернии Мулланур Вахитов.
Некоторые
депутаты Учредительного собрания мусульман требовали особой политики
государства по отношению к исламу и предоставления некоторых льгот мусульманскому
духовенству. До конца 1919 года отношение новой власти к мусульманам было
неплохим, так как за понятием мусульмане стояли миллионы населения национальных
окраин России. Для завоевания этих масс на сторону революции нужны были
терпимые отношения и к мусульманскому духовенству, и ко всем мусульманам.
Известны случаи, когда часть мулл встретила Советскую власть положительно,
однако вскоре разочаровалась в ней. В конце 1919 года отношения Советской
власти с мусульманами обострились. Наступило время активного наступления на
религию.
1-й
Всероссийский военный мусульманский съезд состоялся в Казани 17–20 июля 1917. В
работе съезда участвовало свыше 200 делегатов. Была принята резолюция о
создании Мусульманского военного шуро с центром в Казани, мусульманских гарнизонных,
дивизионных и армейских к-тов.
2-й
Всероссийский военный мусульманский съезд состоялся в Казани 8 янв. 1918. В
работе съезда участвовало 203 делегата, среди них татар – 141, башкир – 35.
Была принята резолюция об образовании Идель-Уральской республики.
Фрагмент текста работы:
Глава 1. Роль мусульманских съездов 1917 года в
России Начало
ХХ века в Российской империи часто определяют, как «эпоху войн и революций».
Действительно, в течение первых двух десятилетий этого века, огромная страна
пережила целый ряд глобальных событий, которые кардинально повернули вектор ее
исторического развития.
Первая
русская революция 1905–1907 гг. «разбудила» все социальные, этнические и
конфессиональные группы в стране. В этот период организационно оформились
ведущие политические партии и движения, одним из которых стало мусульманское
общественно-политическое движение.
Летом
1905 г. в Нижнем Новгороде прошел учредительный первый съезд всероссийской
мусульманской партии «Иттифак аль-Муслимин». Затем, в 1906–1907 гг. состоялось
еще два съезда, на которых были сформулированы проблемы, стоявшие перед
мусульманским сообществом Российской империи, принята программа партии.
Лидерами
общественного движения мусульман в тот период стали татары Волго-Уральского региона
и представители Кавказа, сформировавшие самую деятельную часть мусульманской
фракции Государственной Думы всех четырех имперских созывов. Именно они
задавали тон и в Думе, и в последующем в обсуждении ключевых вопросов: о
моделях автономии и государственности, и, конечно, земельном. А также воплотили
их на практике в 1917–1920-гг. в проектах Идель-Урал Штата, Азербайджанской
Демократической и Горской республик.
Процесс
создания национальных автономий и государств у мусульманских народов Российской
империи в начале прошлого века носил постепенный характер. При этом единства в
определении формы предполагаемого устройства в концепциях мусульманских лидеров
не существовало.
Обсуждались
три формы: религиозной, национально-культурной и территориальной автономий.
Каждая из них поддерживалась конкретными политическими силами, имела и своих
противников. При этом любая из этих форм до 1917–1918 гг. была тесно связана с
развитием общеполитического процесса в Российской империи в части расширения
прав граждан, этнических групп и регионов. Впервые данная проблема оказалась на
политической повестке дня в годы первой русской революции.
В
округе ОМДС (Оренбургское магометанское духовное собрание) все явственнее
звучали запросы о необходимости расширения прав мусульман и создания новой
формы религиозной автономии с широким спектром гарантированных государством
прав.
В
Волго-Уральском регионе в 1905 г. в качестве возможной модели такой автономии
рассматривался правовой статус Закавказского мусульманского духовенства суннитского
учения. 10–15 апреля 1905 г. прошло совещание «Голяма жэмгыяте» («Общества
улемов»), инициировало которое ОМДС в г. Уфе. Председателем собрания стал сам
муфтий Мухамедъяр Султанов. Это совещание было инициировано председателем
Кабинета министров С.Ю. Витте, который хотел получить официальные авторитетные
сведения (оформленные в доклад на Высочайшее имя) по проблемам мусульманской
общины [1, c. 154–159].
В
заседаниях совещания приняли участие улемы, мударрисы, ахуны, мугаллимы –
мусульманская элита практически со всех регионов, входивших в состав ОМДС. И
здесь впервые муфтий М. Сыртланов предложил в качестве образца предполагаемой
реформы ОМДС Высочайше утвержденное положение об управлении Закавказского
мусульманского духовенства от 5 апреля 1872 г., (входившее в Свод законов Российской
империи), которое было включено в 11 том (Ч.1) «Свода учреждений и уставов
Управления Духовных Дел иностранных исповеданий Христианских и иноверных
(Издание 1896 г.) [2, с. 190 –254].
В
качестве предполагаемого образца реформы М. Султанов на заседании совещания
предложил Третий раздел закона (Об управлении Закавказского Мусульманского
духовенства шиитского и суннитского вероисповеданий), который входил в Шестую
книгу «Об управлении духовных дел магометан».
Основное
внимание было уделено ст. 1558–1672, которые составляли Вторую главу документа:
«Об управлении Закавказского Мусульманского духовенства Суннитского учения» [3,
с. 16–17]. Казый (кадий) ОМДС Ризаэтдин Фахретдин (будущий муфтий в 1923–1936
гг.) сделал основной доклад на совещании. Согласно его тезисам:
1)
в Российской империи необходимо создать должность Шейх-уль-Ислама, который
будет общепризнанным лидером мусульман в масштабах всего государства;
2)
выборы Шейх-уль-ислама должны осуществляться самими мусульманами на
альтернативной основе;
3)
Шейх-уль-ислам возглавляет единый для всех мусульманских регионов орган –
Собрание (Управление), которое находится в столице империи – Санкт-Петербурге;
4)
Собрание состоит из казыев-улемов. Также Р. Фахретдин считал, что в состав
Департамента духовных дел иностранных исповеданий (ДДДИИ) Министерства
внутренних дел в качестве консультантов должны войти представители всех
правовых школ (мазхабов) ислама, распространенных в империи. В регионах с большим
количеством мусульман Риза казый предложил создать губернские мусульманские
управления, подобные тем, которые уже существовали в Закавказье [3, с. 39–41].
То,
что в качестве образца были взяты Закавказские духовные управления мусульман
(суннитское и шиитское), не случайно. Утвержденные в 1872 г., к началу ХХ в.
они уже успели продемонстрировать свою состоятельность и эффективность.
В
действительности, по Положению 1872 г. сложилась достаточно стройная
трехуровневая система управления: низовая ступень была представлена приходским
духовенством; средняя ступень – губернскими меджлисами в составе казия –
председателя и двух членов из числа наиболее почитаемых мул; высшая ступень –
это Духовное правление в составе Муфтия – председателя и трех членов из числа
казыев [4, с. 235 –244].
К
сожалению, проект, предложенный и одобренный лидерами ОМДС так и остался на
бумаге и не был реализован, никаких реальных шагов на пути расширения прав и
российских мусульман и создания религиозной автономии российское правительство
не предприняло.
Тот
факт, что в качестве образца устройства автономии в Волго-Уральском регионе
было взято Положение о Закавказском духовном управлении, не случаен. К началу
ХХ в. казанские татары, которые составляли главную «движущую силу»
мусульманского общественного движения (в количественном и экономическом
отношениях) в стране, по достоинству оценили экономическую и интеллектуальную
элиту азербайджанской нации. И это отразилось в работе над программой
политической партии «Иттифак», авторами которой оказались татары и
азербайджанцы.
К
составлению программы партии мусульман Российской империи «иттифаковцы»
приступили сразу после провозглашения Манифеста 17 октября 1905 г. В совещании
по этому вопросу в Санкт-Петербурге приняли участие азербайджанцы А.-М.
Топчибашев и А. Агаев и татарин Г.-Р. Ибрагим, они и стали одними из основных
авторов документа.
Партия
мусульман приняла участие в выборах в Государственную Думу. Лидеры «Иттифак
аль-Муслимин» стали ядром мусульманской фракции первого российского парламента,
в которой были представители от всех мусульманских регионов империи: Крыма,
Кавказа, Средней Азии и Казахстана, Волго-Уральского региона.
При
безусловной поддержке татарских общественных деятелей председателем фракции был
избран А.-М. Топчибашев. В период деятельности I Государственной Думы в среде
депутатов-мусульман сформировалось «Общество автономистов» (сторонников
территориальной автономии мусульман по образцу Великого княжества
Финляндского).
И
здесь мы также видим единство мыслей татарских и кавказских мусульман, в
общество вошли азербайджанец А. Агаев, татары Г.-Р. Ибрагим, Ш.-А. Сыртланов и
С.-Г. Джантюрин [5, c. 204–206].
Уже
в августе 1906 г., на III Всероссийском мусульманском съезде в Нижнем Новгороде
делегатами обсуждается вопрос о типе автономии мусульман России. Среди
предлагавшихся к реализации вариантов наиболее прогрессивной являлась модель
развития мусульман Закавказья (азербайджанцев) – территориальной автономии. Эта
модель воспринималась другими мусульманскими народами империи как ориентир развития
мусульманских народов в границах российской государственности. При этом сразу
возникал вопрос о контроле над землей, так как любая территориальная автономия
требовала наличие земельного фонда.
А.-М.
Топчибашев представил на съезде программу «Иттифак» и сделал главный доклад по
этому вопросу. Всем гражданам предполагаемого конституционного правового
государства предоставлялись равные права, без различия национальной и
конфессиональной принадлежности.
Государственно-правовые
вопросы в программе решались в соответствии с программой партии конституционных
демократов (кадетов).
Вопросы
религиозного содержания (никах, талак, мирас) должны были решаться специально
учреждаемыми шариатскими судами. Во многих вопросах государственного
устройства, авторы программы «Иттифак», обращались к программе конституционных
демократов (кадетов). В частности, рабочий и аграрный вопросы практически полностью
решались на основе кадетской программы. Но была одна поправка – земельный фонд
передавался в ведение местных органов самоуправления, в которых мусульмане
имели право участия, равно как и представители всех других национальностей и
конфессий.
Отдельного
внимания заслуживает раздел Программы «Иттифак» о «махалли мухтарият» (под этим
термином подразумевалась самоуправляющаяся община мусульман на местах,
мусульманская автономия). Предполагалось, что территория государства будет разделена
на области – вилаяты, которые в свою очередь делились на территориальные
единицы следующего, низшего уровня. В каждом вилаяте избирался представительный
орган – меджлис, имевший право издавать законодательные акты в пределах своей
территории и компетенции. Все должности в местном управлении – выборные.
Обязательность исполнения законов всего государства должен был контролировать
чиновник, назначаемый из центра. Официальный язык в вилаяте – язык
представителей той национальности, которые составляли большинство в нем, но при
этом гарантировалось право других национальностей на осуществление
делопроизводства, просветительской и образовательной деятельности на своих
родных языках.
Таким
образом, предлагался проект национально-культурной автономии. Также
предлагалась и экстерриториальная автономия (или религиозная автономия),
аналогичная системе миллетов Османской империи.
Согласно
программе, мусульмане России получали возможность создания единого религиозного
центра (Духовного управления), самостоятельного выбора духовенства и создания
мусульманских обществ и общин. Под исключительный контроль мусульман
передавались благотворительные организации, вакуфы, образовательные учреждения
(мектебе и медресе), мечети, места поклонения [6].
Таким
образом, А.-М. Топчибашев предложил создание не только религиозной автономии,
но и переход к созданию широкого местного самоуправления, которое стало бы
переходным этапом к территориальной автономии. Большинство присутствовавших на
съезде делегатов, тем не менее, доклад Топчибашева, восприняли как программу
будущего.
Признанные
лидеры мусульманского движения И. Гаспринский и Ю. Акчура высказались, что
основным ориентиром политического развития для мусульман империи должно стать
объединение всех мусульман «вокруг органа религиозной автономии, а не партийной
программы» [4, c. 128–129].
Поражение
первой русской революции привело к общему спаду политической активности в
государстве. Отразилось это и на мусульманском движении. Некоторые лидеры мусульманского
движения покинули Россию после 1907 г. Но, в целом, период революции позволил
российским мусульманам консолидироваться, сформулировать свои политические
запросы, предложить варианты их решения. Окончательно определились лидеры,
среди которых главную роль играли мусульмане Волго-Уральского региона и
Кавказа. Муса Биги в 1914 г. писал о мусульманском движении 1905–1907 гг.: «У
нас, без сомнения, движение началось. В этом общем общественном движении
проявились силы в участии многих людей, среди них усилия пяти — десяти человек
были значительными и благословенными. Нация без сомнения выиграла. Утрата из-за
эмиграции таких национальных лидеров как Рашид Ибрагим, Али-Мардан Топчибашев,
Мухаммед Шахтахтинский и Ахмед Агаев невозместима» [7, с. 20–21]
Сформулировав
идею о необходимости создания своей автономии, мусульмане сталкиваются с
необходимостью решения земельного вопроса. На протяжении столетий российская
имперская политика практиковала широкую раздачу земель коренных народов, без
учета их интересов коренного населения. В этой связи, представляет интерес тот
факт, что мнения представителей Волго-Уральского региона и Кавказа сошлись.
В
I и II Государственных Думах разгорелась велась оживленная полемика по вопросу
конфискации земель у мусульман Российской империи.
В
Думе Первого созыва активную позицию по вопросу о необходимости возвращения
конфискованных башкирских земель занял депутат от Уфимской губернии член ЦК партии
«Иттифак аль-Муслимин» Шах-Айдар Сыртланов, выступив по этому вопросу с трибуны
парламента 2 июня 1906 г. [8, c. 923]
В
Думе Второго созыва особо ярко прозвучало выступление депутата, учителя из
Уфимской губернии, представителя «мусульманской трудовой группы» («думачы»)
Калимуллы Хасанова. 16 мая 1907 г. он выступил с трибуны с протестом против
конфискации земель Башкирско-Мещеряцкого войска площадью более двух миллионов
десятин земли: «Если нам наши земли, отобранные правительством, не будут
возвращены, мы все меры будем принимать к тому, чтобы эти земли обратно
отобрать» [9, стб. 641].
На
заседании II Государственной думы 16 мая 1907 г. член мусульманской фракции,
казах из числа потомков чингизидов, Бахытжан Каратаев заявил: «пусть помнит
Государственная Дума, что киргиз-кайсаки… всегда сочувствуют всем оппозиционным
фракциям, которые желают принудительного отчуждения частновладельческих земель
для удовлетворения крестьянского земельного голода. Но имейте в виду то, что в
настоящее время выселяют киргизов не с земель, а из жилых домов для того, чтобы
освободить их места для русских крестьян». [9, стб, 43–45].
Представители
казахов и башкир были недовольны ситуацией, когда их земли были объявлены
государственной собственностью и постепенно стали переходить в руки
православных помещиков, казаков и крестьян. 22 марта 1907 г. депутаты II
Государственной думы от казахов выступили против «разграбления своих земель».
Требование решить аграрный вопрос с парламентской трибуны в соответствии с
интересами коренных народов последовательно высказывали и представители
Кавказа, например, делегат от Терской области, чеченец Таштемир Эльдарханов. Он
выражал наиболее радикальную точку зрения на аграрный вопрос, подписал «Проект
33-х» (Проект Основного земельного закона, внесенного по предложению
социалистов-революционеров в I Государственную Думу). В Проекте предлагалось: «1)
Закон о земле может быть издан только полноправной Народной Думой, избранной всеобщим,
равным, прямым и тайным голосованием при свободе выборов и после обсуждения
земельной реформы на местах на таких же условиях». В разделе «Основы закона о
земле» предполагалось упразднить всякую частную собственность на землю в
Российской империи; всю землю, ее недра и воды объявить общей собственностью
всего населения Российского Государства. [8, С. 1153–1156]
Причины
такой позиции Т. Эльдарханов раскрыл в своем выступлении по аграрному вопросу 3
мая 1907 г. (уже в период деятельности II Государственной Думы). Депутат
заявил, что вся Терская область «делится на две части: па плоскостную и на
горную.
В
плоскостной части острую земельную нужду испытывают чеченцы и ингуши», где
приходится «на одну мужскую душу от двух до трех десятин земли, считая в том
числе и неудобный. Но трудно себе представать более худшие условия, какие
имеются налицо в нагорной полосе области».
Подводя
итог, Т. Эльдарханов отметил особо, что решение аграрного вопроса
непосредственно связано с вопросами политической свободы и подлинным народным
местным самоуправлением: «Что же касается условий пользования землей, то мы
должны будем отстаивать принцип общинной собственности. Я кончаю свое слово
указанием на то, что живое дело аграрной реформы должно быть перенесено на
места и отдано в руки местных земельных комитетов. Но для того, чтобы последние
сыграли должную роль и разрешили бы аграрный вопрос во всей его широте и в духе
принципов, которые будут установлены Государственной Думой, необходимо
предпослать этой реформе широкое местное самоуправление и узаконить основные
свободы [9, стб. 76–79].
На
заседании III Государственной думы 17 октября 1908 г. депутат от Закавказья
азербайджанец Хас-Мамедов от имени мусульманской фракции выступил против Указа
9 ноября 1906 г, разрушающего крестьянские общины [10, с. 969].
В
Заявлении фракции указывалось, что община во мних местностях сохранила свою
жизнеспособность и является «более целесообразной формой землепользования» [10,
стб.1307]. У мусульман были серьезные опасения, что, выйдя из общины,
российские крестьяне, отправятся на национальные окраины, и власти будут их
наделять на местах землей за счет ущемления земельных прав коренного населения.