Курсовая теория на тему Счастье в античной философии

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. ЭПИКУР И ЕГО ПОНИМАНИЕ СЧАСТЬЯ 7
1.1 Истоки философии Эпикура 7
1.2 Физика Эпикура как средство познания и приближения к счастью 11
1.2.1 Атомизм Эпикура 12
1.2.2 Учение о душе 16
1.3. Каноника Эпикура 17
1.4 Эпикур о богах 21
ГЛАВА 2. ЭТИКА ЭПИКУРА 24
2.1 Проблема истинного знания и правильного действия. Типология удовольствий 24
2.2 Счастье как преодоление страхов 28
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 34
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 36

Введение:

Понимание счастья для каждого человека различно, причем даже для одного и того же человека в разные возрастные периоды оно отличается.
Попытки найти одно единственное, универсальное, определение или вывести единую формулу для этой категории морального сознания не увенчались успехом. Для каждого человека в таких словах, как «счастье», «блаженство», «счастливый» таится свой особый смысл и свое индивидуальное понимание. Для одних, счастье – это деньги и слава, для других – внешняя красота, третьи видят счастье в собственном здоровье и в здоровье своих близких. Кроме того, существует определенная проблема в том, как назвать это состояние: очень часто человек сам не может определить для себя, что же на самом деле для него является счастьем.
В категории счастья можно усмотреть две стороны – внутреннюю и внешнюю. В первом случае, счастье зависит только от самого человека, от его целеустремленности и усилий. Именно в этом смысле говорят о человеке как «кузнеце своего счастья». Во втором случае счастье понимается как то, что совершенно не связано с волей и интересами человека: удачное стечение обстоятельств, независимое от действий человека. Такого человека часто называют баловнем судьбы или богов, имея в виду, что ему «благоволит фортуна», т.е. удача.
Античная философия при всем разнообразии школ и учений все же связывает понятие счастья с деятельностью человека. Тогда как в религиозных представлениях греков счастье по большей части связывалось с волей богов, а не с усилиями человека. Для философа путь к счастью лежит через истинное знание и связанный с ним правильный образ жизни. Для обычного же человека счастье воспринимается не иначе как дар богов, а правильный образ действий подразумевает правильную молитвенную формулу богам-благодетелям. Как бы то ни было, и для того, и для другого счастье – это состояние некого совершенства и удовлетворенности, в котором пребывает человек. И философ, и обыватель полагают, что к счастью ведет добродетель, хотя ее и понимают они по-разному.
Основным предметом нашего исследования станет концепция счастья в философии Эпикура. Как уже было сказано выше, в античной философии существуют различные представления о счастье. Так, например, у Демокрита счастье – в «хорошем расположении духа», которое зависит от умеренности во всем, ощущение внутреннего спокойствия и равновесия (Маковельский,1946: 238)
Для Сократа и Платона первым шагом к счастью становится освобождение от «мнимого своего» и забота о «подлинном своем» (разумной душе) (Платон, 1990: 77). Чувственное удовольствие связано с телом – временным пристанищем души, поэтому к истинному счастью оно не имеет отношения. Напротив, как отмечает Платон в «Федоне», телесное удовольствие всегда сменяется своей противоположностью – телесным страданием, зачастую более интенсивным, чем удовольствие. Конечно, в таком случае о блаженстве не может быть и речи (Платон, 1993,69).
Для Аристотеля счастье является высшей целью и смыслом жизни, а добродетель понимается им как путь к счастью. Как и Платон с Сократом, Аристотель трактует счастье в интеллектуалистком и политическом ключе. Счастье по Аристотелю – это состояние или деятельность разумной души в полноте ее позитивных свойств – добродетелей (Аристотель, 1984: 102). Поскольку быть добродетельным и разумным человек может лишь в общении с себе подобными, то максимально счастливым человек может стать лишь в полисе – самой совершенной форме человеческого общежития (Аристотель, 1984: 98). Аристотель дает классификацию образов жизни (государственный, созерцательный и скотский), в соответствии с которой и определяет различные виды счастья, как для различных групп населения, так и для каждого человека в отдельности (Аристотель, 1984: 115). Счастье, связанное с чувственными удовольствиями или почетом и так чаемое многими, для Аристотеля не является подлинным. Лучшим же образом жизни признается созерцательный, направленный на познание истины ради нее самой, а не ради какой-либо пользы.
Приведенные концепции счастья при всех своих явных отличиях все же сходятся в одной общей точке – признании того, что воздержанность и умеренность в отношении вещей (удовольствий, почета и пр.), не слишком нам нужных и, в общем-то, посторонних, приведет нас к согласию с самим собой и, в конечном счете, к счастью.Среди всего этого торжества осознанного аскетизма особняком стоит эпикурейское учение о счастье, связанное с самыми простыми чувственными удовольствиями. Для кого-то учение Эпикура привлекательно (ввиду относительной достижимости счастья – достаточно просто не страдать телом и душой), а для кого-то просто отвратительно – телесные удовольствия пристало испытывать неразумному животному, а не разумному человеку. «Свинья из Эпикурова сада, с наслаждением валяющаяся в грязи порока» – самый безобидный из эпитетов, которыми награждали последователей Эпикура (Лукиан, 1991:368). Нас интересует, почему в философии Эпикура именно чувственное удовольствие признается счастьем?
Казалось бы, Платон и Аристотель очень убедительны, когда показывают, что внимание к чувственным удовольствиям делает человека рабом наслаждений и приближает к животному образу жизни, а не к подлинному счастью. Не слишком ли самоуверен Эпикур, когда говорит, что доступная еда и питье доставляют нам блаженство, сопоставимое с божественным? Можем ли мы быть уверены, что наслаждение – это не только доступная, но и достаточно устойчивая форма счастья? В противном случае его учение бессмысленно.
Таким образом, объектом исследования в нашей работе является понятие счастья в античной культуре периода эллинизма, а именно – понятие счастья в философии Эпикура. Предмет изучения – эпикурейское представление о счастье как основополагающем культурно-мировоззренческом ориентире античности.
Цель нашей работы состоит в исследовании определяющих оснований категории счастья в учении Эпикура как значимого феномена античной традиции и культуры IV-III вв. до н.э.
В соответствии с поставленной темой нам необходимо решить следующие задачи:
1) рассмотреть становление этики Эпикура в контексте его целостного философского учения;
2) соотнести феномен счастья в учении Эпикура с основными категориями античной этики классической эпохи и эпохи раннего эллинизма (Платон, Аристотель, стоики);
3) проследить влияние эпикурейской этики на позднейшие представления о счастье Тита Лукреция Кара.
Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

Заключение:

В целом отношение к учению Эпикура всегда было противоречивым: ученики и последователи отстаивали его взгляды на протяжении шести веков, оппоненты подвергали сокрушительной и не всегда справедливой критике. В частности, Эпикура упрекали за культ наслаждений, индивидуализм, эгоизм, отрицание традиционной трактовки ключевых категорий этики и многое другое.
В теории познания Эпикур придерживается сенсуалистических взглядов. Ощущение уже сами по себе всегда истинны, поскольку исходят из объективной реальности. Ошибки же могут возникать только в результате толкования ощущений.
Человеку природой предназначено жить стремлением к счастью. Цель познания, согласно Эпикуру – освободить человека от невежества и предрассудков, страха перед богами и смертью, поскольку именно они и препятствуют счастью человека.
В этике Эпикур обосновывает разумное наслаждение, в основе которого лежит избежание страданий и достижения спокойного и радостного состояния духа. Наиболее разумным принципом поведения человека он считал не активную деятельность, а покой (атараксию), невмешательство человека в общественную жизнь.
Этика является основной частью учения Эпикура. Она представляет собой то звено, которое связывает его научные и политико-правовые взгляды. Вместе с тем, все учение Эпикура, в целом, базируется на его этических идеях. Ведущим принципом этики Эпикура является индивидуальное удовольствие. «Итак, – объясняет он сам основу своей этики, – когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия гуляк и не удовольствие, которое содержится в чувственных наслаждениях, как думают некоторые, кто не знает или не соглашается, или неправильно понимает, но мы понимаем свободу от телесных страданий и от душевных тревог» (Диоген Лаэртский, 1986: 399). Благоразумие для Эпикура – основа всех добродетелей. Она заключается в понимании того, что нельзя жить приятно (в удовольствие), не живя, в то же время, разумно, нравственно и справедливо.
 

Фрагмент текста работы:

ГЛАВА 1. ЭПИКУР И ЕГО ПОНИМАНИЕ СЧАСТЬЯ
1.1 Истоки философии Эпикура
Эпикурейская философия – одно из самых распространенных философских учений эллинистической эпохи. Ее основатель Эпикур (341-279 гг. до н.э.) видел в своем учении терапевтический эффект и считал, что оно должно быть доступно каждому страждущему. Во многом, именно этим объясняется популярность его учения. К сожалению, эта популярность не послужила причиной его адекватного понимания ни в древности, ни в наше время. Понятия «эпикурейство», «эпикуреизм» в понимании обычного человека – синоним гедонизма (от др.-греч. ἡδονή – удовольствие), образа жизни, где удовольствие — высшая ценность. Гедонизм «представляет собой тип этического учения, а так же систему нравственных воззрений, согласно которым все моральные определения (содержание понятий добра и зла и др.) выводятся из удовольствия (положительные) и страдания (отрицательные)» (Новая философская энциклопедия, 2010: 407). Таким образом, эпикуреец для обывателя – это довольно симпатичный и безобидный человек, который живет в свое удовольствие, не мешает жить другим, приземленный, эгоцентричный и довольно ограниченный. Однако в эпоху поздней античности эпикурейцев рассматривали не столько безобидных чудаков, стремящихся к простым чувственным наслаждениям, или философов, ведущих довольно специфический образ жизни, сколько как безбожников, и атеистов. Именно такое, в целом неприязненное к ним отношение мы видим и у первых христиан. Так, Климент Александрийский (150-215 гг.) называл Эпикура «основателем атеизма», который вообще отказывался почитать богов (Климент Александрийский, 2003: I, 1, 2; V, 116, 3). По свидетельству Лукиана (около 120 – после 180 гг. н. э.) – древнегреческого писателя даже само понятие «эпикуреец» в его время являлось синонимом слова «безбожник», и как замечает Лукиан, представляло собой «величайшее ругательство» (Лукиан, 1991: 46). У того же Лукиана находим, что эпикурейцами гнушались так же, как отцеубийцами (Лукиан, 1991: 59), хотя следует отметить, что сам Лукиан только пересказывает мнение других своих современников, но сам считает Эпикура великим ученым, «исследовавшим природу вещей и единственным человеком, знавшим о ней истину»(Лукиан, 1991: 48). Так в своем произведении «Александр или Лжепророк» он с негодованием отзывается об Александре за его преследование сторонников Эпикура и публичное сожжение его сочинений (Лукиан, 1991: 49).
Мы видим, что негативные ассоциации имя Эпикура стало вызывать еще в эллинистическую эпоху почти сразу после его смерти. Однако его собственное учение достаточно далеко от профанных представлений о нем.
Эпикур был афинянином по праву рождения, но родился и вырос на острове Самос, куда переселился его отец Неокл из Греции. В Афины переехал только в восемнадцатилетнем возрасте. Можно предположить, что философские взгляды Эпикура сформировались еще в детстве. Его мать Херестрата была заклинательницей злых духов, и Эпикур еще ребенком был вынужден сопровождать ее, когда она ходила по домам «воевать» с демонами. Именно поэтому, наверное, отождествленная с ремеслом матери народная религия в представлении мальчика предстала в отталкивающем виде. Изгнание демонов заменило будущему философу игры со сверстниками. Эмоциональным фоном Эпикура с детских лет был страх перед высшими силами, который позже усугубился страхом смерти, вызванным мучительными хроническими болезнями, которые одолевали его на протяжении всей жизни. Мы полагаем, что эти обстоятельства жизни Эпикура в дальнейшем нашли отражение в его собственном учении.
В возрасте 18 лет Эпикур едет в Афины, видимо, для того, чᴛᴏбы установить свое гражданство, но в 322 г. до н.э. греков выселяют из острова Самос и семья философа была вынуждена покинуть свой дом. Они нашли убежище в Малой Азии, куда вскоре переезжает и Эпикур. Об этом периоде жизни философа известно не очень много, мы знаем только, что лишь после того, как он присоединился к своим родным в Колофоне, он начал публично выступать с собственным учением.