Курсовая теория на тему Паламитские споры: история развития и богословское содержание
-
Оформление работы
-
Список литературы по ГОСТу
-
Соответствие методическим рекомендациям
-
И еще 16 требований ГОСТа,которые мы проверили
Введи почту и скачай архив со всеми файлами
Ссылку для скачивания пришлем
на указанный адрес электронной почты
Содержание:
ВВЕДЕНИЕ. 3
ГЛАВА 1. Внутренние причины паламитских споров. 5
1.1. Восприятие наследия Фомы Аквинского в византийском
Богословии периода начала споров. 5
1.2. Глубина паламитских споров. 12
ГЛАВА 2. Особенности паламитских споров. 17
2.1. Палама и греческое понятие о Боге как об
самопорождающем. 17
2.2. Значение паламитских споров. 24
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 28
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ.. 30
Введение:
Актуальность темы исследования обусловлена тем фактом, что
богословы и христианские историки мысли, излагая учение своего любимого
христианского мыслителя, часто готовы представить его как личность, чье
«послание» содержит важные коннотации, по своему значению выходящие далеко за
пределы своей эпохи. Их усилия нередко оказываются плодотворными.
Григорий Палама учил о двух
типах божественных энергий: творящих и боготворящих; по причастности к
последним человек может соединиться с Божеством (обожиться). Поскольку
авторами, исследуемыми мною ниже, будет подниматься вопрос об отнесении
паламизма к платонизму и реализму (в смысле проблематики универсалий), отмечу
также, что учение Паламы предполагает существование универсального до вещей, и
в этом смысле его можно отнести к платонизму, в его христианском изводе, и к реализму.
Одним из оппонентов Паламы был Варлаам Калабрийский.
Он отрицал возможность
различения в Боге сущности и нетварных энергий и настаивал на том, что
Фаворский свет был тварным. Платонические линии имеются и в доктрине Варлаама.
Воззвания и проповеди Паламы
настолько глубоки, что проникают в самый потаенный, духовный мир «внутреннего
человека» с утонченным чутьем человеческого микромира. По мысли современного
исследователя средневековых этических проблем В.Г. Иванова, «С точки зрения
Григория Паламы… путь единения с богом и его познания не разум, погружение
вовнутрь… ведет к открытию божества…».
Святитель Григорий Палама
известен как учитель Нетварных Божественных Энергий. Прояснение этого учения
было его значительным вкладом в богословское развитие Восточной Православной
Традиции. Тринитарные споры IV в. определили Три Лица в единой Божественной
природе. Богословие же Святого Григория связано с непостижимой Божественной
сущностью и постижимой существенной энергией. «Божественная Энергия неотделима
от Божественной Сущности, она есть Сам Бог действующий. Отличать Божественные
энергии от сущности, не значит делить Бога, потому что одно и другое есть два
образа одной и той же жизни Бога».
Проблема, которую ставит
святитель Григорий Палама, заключается в причастности посредством благодати
самой Божественной природе, обитании в нас Трёх Божественных Лиц, в
непосредственном видении Бога, как Он есть. Взгляд святителя Григория Паламы
состоит не в том, что Святой Дух даёт Нетварную Энергию, вместо дарования Себя,
но в том, что Он дарует Себя, даруя Нетварную Энергию. Согласно учению, святого
Григория Паламы, Божественной сущности в некоторой степени можно быть
причастным, но в строгом смысле она абсолютно несообщима. Она может сообщаться
только через Нетварные Божественные Энергии. «Только причастность Божественным
энергиям, общим Трём ипостасям, позволяет точно выразить эту причастность»
И если сравнивать творческое
наследие Паламы с аналогами западноевропейского образца, то близкой фигурой
здесь можно представить Августина Аврелия, поскольку оба христианских мистика
исходили из того, что человек должен развивать свои духовно- нравственные
качества, которые он потенциально получает при крещении, но лишь обратившись к
«благодати Христовой» подлинной практикой покаяния и добротоделания можно
достичь высот неподдельной православной духовности. Говоря о современном
значении духовно-нравственного наследия паламизма, И. Мейендорф пишет: «Не
очевидно ли всем нам, что современная западная секуляризированная культура зашла
в зловещий тупик, грозящий ей неминуемой гибелью?…человек не находит в ней той
божественности, того живого Бога, жажда которого в его сердце… Учение св.
Григория Паламы отнюдь не отвергает положительного значения «этого» мира, но
дает богословский ключ к его пониманию наших взаимоотношений».
Заключение:
Очевидно, что раскрытие
церковного учения должно следовать определенным принципам ведения богословских
рассуждений. Согласно церковным правилам, Священное Писание должно «не инако
толковаться, но якоже церковная светила, святии и богоноснии отцы наши, пастыри
и учители, великим согласием истолковали». Сказанное о Священном Писании
относится и к прочим вопросам церковного вероучения. Преподобный Викентий
Лиринский в V в. так выразил православный метод формулирования истинного
вероучения: «В самой же кафолической Церкви особенно должно заботиться нам о
том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все когда никак не
отступим от тех мыслей, которые, несомненно, одобрены святыми предками и отцами
нашими; а согласию — тогда, когда в самой древности последуем определениям и
мыслям всех или, по крайней мере, большинства священников и вместе учителей».
Святитель Григорий Палама
указывает на три рода богословов: «Одни посвящены в таинства [богословия]
собственным опытом… Другие же [познают] — за почтение, веру и любовь к таким
людям», третьи же, «не имея опыта и не веря святым»6 , отвергают проповедуемые
богословские истины. Очевидно, что третьих нельзя назвать богословами в
собственном смысле слова.
Томистский вопрос, дошедший до
Византии в 30-х гг. XIV в., возможно ли построение доказательного богословия,
вызвал активную дискуссию среди восточных богословов. Ответ Варлаама:
«определенно, нет» был настолько же верен, насколько тривиален. Аристотелевское
понимание значения слова «наука» делало его позицию практически неуязвимой.
Однако гораздо интереснее было бы найти выход из этого методологического
тупика. Палама, хотя изначально его атака была построена на терминологическом
недоразумении и захлебнулась, смог перегруппировать свои силы и наметить
возможное решение проблемы в различении между сущностью и энергиями в Боге,
относя науку только к последним.
Позиция Фомы также была вполне
справедливо критикуема Варлаамом, который нашел в ней действительно слабые
точки, однако она была попыткой конструктивного ответа на запрос разума в
богословии. Снижение градуса научности, теория субальтернации — всё это
помогало встроить теологию в общую логику развития европейской рациональности.
Варлаам был прав теоретически, а его оппоненты — практически. Именно поэтому им
принадлежит заслуга создания величайших синтезов, а ему — только теневая роль
критика. Однако именно то, что эта роль критика была отработана с большой
тщательностью и оригинальностью, послужило важным стимулом для развития этих
систем.
Фрагмент текста работы:
ГЛАВА 1. Внутренние
причины паламитских споров
1.1. Восприятие наследия
Фомы Аквинского в византийском Богословии периода начала споров
Мы подошли к главному вопросу –
к вопросу о различных социальных учениях в связи с разными религиозно-духовными
культурными эпистемами. Западная, томисткая (томизм был признан ортодоксальной
метафизической доктриной уже в 14-м веке – после первоначального столетнего
периода отвержения; до томизма и на Западе господствовавшей метафизической
парадигмой был неоплатонизм) эпистема породила персоналисткий (личностный) тип
культуры, требующий от личности самореализации и сугубой ответственности за
себя и за окружающий мир.
Западное видимое благополучие и
высокий уровень модернизации и либеральной свободы – были достигнуты
многовековым воспитанием личности, осознающей свою предельную ответственность
перед Богом (за свою вечность – т.е. за свои межличностные отношения с Отцом,
Сыном, Святым Духом в любви и единстве), перед собой (за свою самореализацию,
т.е. счастье) и лишь в последнюю очередь перед обществом (которое понимается не
более как сумма таких же личностей, как она сама). Отсюда либералисткие
социальные учения стали господствующими в западной политической культуре.
Томисткая метафизика исходит из понимания Бога
как абсолютного Бытия; абсолютное здесь в смысле такого существования, которое
совпадает с сущностью (природой) Божества. Любое иное (т.е. не Божественное,
или иначе, сотворённое) существование черпает своё бытие от Бога – в
соответствии с собственной сущностью (природой). Здесь не будет лишним
отметить, что неотомизм (современная форма томизма, ныне плодотворно и
многообразно развивающаяся) например, в лице неотомиста Ж.Маритена, а также
даже атеистический экзистенциализм в лице Ж.П.Сартра – исходят из концепции
самоопределения собственной сущности всяким существом, обладающим свободной
волей (направленной по