Курсовая теория на тему Монастырь Русской православной церкви, как социальное пространство

Заключение:

Таким образом, рассмотрев вопрос о
социальном пространстве монастыря Русской Православной Церкви, мы можем сделать
следующие выводы:

1. Социальное пространство чаще всего
понимается как форма существования общественного бытия,
представляющая собой совокупность конкретных условий жизнедеятельности,
определяющих уровень взаимодействия общества с природой, характер регулирования
общественных процессов и явлений, меру самоосуществления и развития человека.
Это термин междисциплинарного характера, который может быть изучен при наличии
междисциплинарного диалога.

2. Монастырь Русской Православной Церкви —
сложное социальное образование, представляющее собой место жительства и
подвижнической деятельности монашествующих, объединенных братскою любовью
во Христе, подчиняющихся требованиям единого устава. Как община, монастырь
имеет свое внутреннее устройство, на которое оказывают влияние внешние
социальные факторы, ряд которых носит негативный характер, в частности. смещает
акцент с аскетической жизни на обмирщение.

3. Аскетизм как
христианское подвижничество, основанное на ревностном стремлении к единению с
Богом, духовно-нравственному совершенству, осуществляемое через подвиги
добродетельной жизни, является краеугольным камнем монастырской жизни. В
зависимости от форм организации монашеской жизни (общежительной, скитской или
пустынножительной) он имеет разную меру духовного подвига. Тем не менее,
монастырской жизни — в прошлом или настоящем без аскетизма не существует. Он
играет большую роль в формировании социального пространства монастыря.

4. На социальное пространство современного
монастыря осуществляется сильное воздействие извне. В связи с социальными
процессами, происходящими в обществе, у людей складываются разные отношения к
монашеству, аскетизму, подвижничеству, послушанию и т. д. Налицо снижение
планки духовного роста подвизающихся.

5. Влияние Интернета на современное
социальное пространство монастыря определяется уставом монастыря и его
отношением к современным информационно-коммуникационным технологиям. В целом,
можно заметить, что даже в монастырях со строгим уставом данные технологии
проникают в монашескую жизнь и рассредоточивают её.

Фрагмент текста работы:

Глава 3. Социальное пространство монастыря
Русской Православной Церкви в XXI
веке

3.1. Аскетизм в формировании социального
пространства православного монастыря

«Аскеза
– это вовсе не «жизнь в пещере и постоянный пост»,

А
способность регулировать свои инстинкты» — Святейший патриарх Кирилл[1]. Слово «аскезис» (греч. askhsiz), от которого произошло
общеупотребительное слово «аскетизм», имеет своим основанием глагол «аскео»
(греч. askew) со значением «искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать
грубые материалы, украшать и во всем этом упражняться»[2].

В
античной и позднеантичной литературе данное слово приобрело три основных
значения: 1) смысл «физический» (упражнения тела); 2) смысл нравственный
(упражнения ума и воли); 3) смысл «религиозный»[3].
Такая классификация позволяет говорить нам о том, что слово было реализовано
как в узком, так и в широком смысле, но во всех случаях говорило о тяжелом
труде и готовности упорно работать над собой. Перейдя в христианство из
греческой философии, аскеза приобрела свой глубинный смысл, отличающийся от уже
имеющегося именно религиозным подходом.

Аскетизм
– составляющая религии, естественно, ее характер отражается на аскетизме, а иногда
и выражается в последнем. В христианстве он получил совершенно особое измерение,
которое берет основу в Священном Писании. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие
усилие восхищают его» (Мф. 11:12).

Основоположником
аскезы является Иисус Христос – Глава Церкви, который множество раз указывал на
то, что совершенство достигается путем поста, молитвы, целомудрия и нестяжания.
«Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай
нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф.
19:21). «…и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного.
Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:12). «Сей же род изгоняется только молитвою
и постом» (Мф. 17:21).

  Так как Царствие Небесное достигается силой и
многими упорными трудами, христианам приходится мужественно противостоять всем препонам
и препятствиям врага рода человеческого, которые встречаются на пути.  Однако может ли необученный воин рассчитывать
на победу в сражении, или неискусный и не тренированный спортсмен выиграть соревнование,
не будучи хорошо физически подготовлен? Не может. Так и христианам, принимая во
внимание, что наша жизнь – это не спринт, а марафонская дистанция, которую необходимо
преодолеть, и пусть прийти не первым, но все же добраться до финиша, необходимо
упражняться в духовных подвигах.

Итак,
«аскетизм – путь к религиозному духовно-нравственному совершенству и соединению
с Богом через планомерное и сознательное упражнение в христианских добродетелях»[4].

Аскетический
подвиг необходим всем – и монахам и мирским людям. Возникает законный вопрос, а
чем монахи, собственно, отличаются от мирян? Старец архимандрит Авель
(Македонов), в схиме Серафим, говорил, что «монахи и монашки живут для того,
чтобы угодить Богу и исполнить во всем Его волю»[5]. 
Ранее святитель Игнатий (Брянчанинов) также писал об этом: «Монашество есть
не что иное, как обязательство с точностью исполнять Евангельские заповеди…»[6].

Монашество
реализуется как цвет христианства по чистоте и возвышенности. Возникнув в
первые века существования христианской религии, монашество реализуется как
духовная жизнь избранных, посвятивших себя в служение Богу, исповедуя законы
девства, нестяжательства и послушания.

 «Цель монашеского жительства, продолжает святитель,
состоит не только в достижении спасения, но, по преимуществу, в достижении христианского
совершенства»[7]. Именно по этой причине монашество и
является светом для мирян, как идеальный, а также живой и наглядный пример. Мы призваны
не просто исполнять заповеди Евангелия, но, как в одной из бесед говорил отец Ефрем
– игумен Андреевского скита на Афоне–соблюсти особые заповеди Господни.

Первоначально
монашество возникло как подвиг одного человека. Это были подвижники, которые
опирались на подвиг Христа, чей образ служил им примером. В большинстве своем
первые подвижники становились мучениками, именно поэтому люди, которые были у
истоков монашества воспринимались как «соль Земли».

Постепенно
начали вырастать целые поселения, которые создавались на месте отшельнической
жизни подвижника. По мере распространения христианства монастыри начали расти
вокруг городов.

Кроме
некоторых частностей, общим, главным предметом подвижнической деятельности
аскетов и монахов было одно: постоянное упражнение в посте, бдении, поучении в
слове Божием, в благочестивых размышлениях, песнопении, молитве, пребывании или
в безмолвном уединении, или в общежитии. Но самое главное в монашестве всегда
составляли обеты девства, нестяжательности и послушания, которые, при
вступлении в подвиги самоотвержения монашества, с самого начала христианства и
во все последующие времена ревностейшими по благочестию христианами были
даваемы, и свято хранимы[8]

Говоря
о монастыре как об особом аскетическом пространстве, его целях и функциях
современности, уместно упомянуть о характерной особенности монашеской жизни наших
дней. Еще совсем недавно в 90-е годы и начале нулевых, когда восставали из праха
храмы и возрождались монастыри, в Церкви был огромный энтузиазм, потому что
платформа для различного рода дел была значительно шире, чем в настоящее время.
В наши дни в большинстве своем обители благоустроены и церковная, в том числе монашеская
жизнь, идет своим чередом, что казалось невозможным для священнослужителей всего
несколько поколений назад. Мы столкнулись с огромной проблемой духовного вакуума
и пустоты, и не столько с нежеланием, сколько с неумением множества братьев отправляться
в монашескую жизнь.

Сегодня
монастыри сталкиваются с большим количеством проблем. И первая из них –
создавшаяся проблема прерванной преемственности. Поэтому, как и говорят святые
отцы, следует брать пример образа жизни из Евангелия и авторитетных трудов
древних отцов. Но бывает сложно среди этих источников сразу найти ответ на
интересующий вопрос. Это особенно важно для только недавно вступивших в монастырскую
братию.

Сегодня
недостаточно, впрочем, обращаться только к истории. Связно это с тем, что
русские традиции, изменяясь через призму русского мировоззрения испытывали
изменения и проходили определенные трансформации. Как следствие, невозможно не
учитывать культурный и духовный код русской цивилизации.

Современная
монастырская жизнь скрытна. Найти устав многих монастырей нашей страны
оказывается очень сложно из-за нежелания его показать (порой даже самим
насельникам монастыря, как это уже отмечалось в связи с Оптиной пустынью), а
иногда из-за его отсутствия в письменном виде (во многих недавно отрывшихся
обителях). Уставом русских монастырей часто является воля самого настоятеля. В
соответствии с его решениями устав нередко свободно варьируется.

В
настоящее время отечественные монастыри по главному направлению деятельности
можно условно разделить на три типа: 1) строящиеся, 2) миссионерские, 3)
молитвенные. Деление это очень общее, и бывает, что в обителях присутствуют
многие виды деятельности, совмещая все названные типы. Но иногда наблюдается
преобладание какой-то одной тенденции.

К
первому типу относится большее количество монастырей. Основная забота братии
состоит в восстановлении разрушенных построек и возведении новых. Этот этап,
так или иначе, на первых порах проходят все обители. Второй тип реализуется в
просветительской работе. Такие монастыри основывают семинарии и школы, ведут
благотворительную деятельность, а также обосновывают связь со СМИ. Третий тип
основан на молитве. Такие общины отличаются вниманием к литургической
деятельности, размеренностью послушаний и, что знаменательно, наличием уставных
предписаний монашеской жизни[9].

Будучи
физически задействованы в благоустройстве монастыря,  восстанавливая стены или занимаясь канцелярской
работой, жизнь обитателей общин была насыщенна и их мало беспокоили существенные
бытийные вопросы, потому что на них не оставалось ни сил, ни времени. Теперь,
когда жизнь монаха проходит в относительно комфортных условиях, он, не научившись
по-настоящему жить с Богом, не знает куда себя деть. В результате, период его неофитства
заканчивается, и монашеская жизнь превращается в вечный «день сурка», сплошную рутину.
Брат, душа которого еще не соединилась со Христом, бросается то в одно, то в другое.