Курсовая теория на тему Магия как ранняя форма религии

Содержание:

Введение. 3

Глава 1. Теоретические основы понятия религии и магии как
ранней формы религии  5

1.1 Понятие и происхождение религии. 5

1.2 Сущность религии как культурно-религиозного феномена. 9

Глава 2. Значение магии как ранней формы религии. 15

2.1 Сущность магии как ранней формы религии. 15

2.2 Магические практики как проявление магии. 19

Заключение. 27

Список использованных источников и литературы.. 28

Введение:

Актуальность темы. Для современного человека, живущего в период глубоких
общественных и личных потрясений, проблема реального выживания и обретения
внутренней психологической устойчивости в катастрофическом мире становится
особенно важной. Традиционные религии, выполняющие креативные функции, не в
состоянии полностью удовлетворить потребности людей в духовном спасении, и
магия как культурно-религиозный феномен, и как форма эзотерической культуры,
отражающая сложные и неоднозначные поиски современного человека в сфере
духовной самоидентификации, берет на себя ряд их функций.

Проблема происхождения
религии является одной из дискуссионных проблем, которая проходит красной нитью
через всю историю науки о религии. Понятие «религия» (от лат. religio –
благочестие, благословение) указывает на то чувство, которое верующие люди испытывают
к объекту своего поклонения. На протяжении тысячелетий религия непосредственным
образом влияла на мировоззрение и поведение людей. Во всех человеческих
обществах присутствие религии проявлялось в различных формах.

Важнейшими структурными
компонентами религии, с точки зрения современных социологов выступают:

1) общность верующих,
ориентирующихся на определенную систему религиозно-нравственных ценностей;

2) верования и мифы,
которые адаптируют абстрактные религиозно-нравственные ценности к конкретным
историческим условиям существования данной общности;

3) ритуальное поведение,
предполагающее личное участие верующего в различные рода акциях, которым
придается священный, сакральный и мистический характер;

4) общие символы,
обладающие реальностью, отличной от реальности повседневной жизни.

Современная
магия, опираясь на древние традиции, обращается и к новым научным технологиям.
В условиях глубокого духовного кризиса многие элементы культуры оказываются под
воздействием магии, изменяя свои духовные основания, вплоть до превращения их в
свои противоположности. Обращение к проблеме магии как культурно-религиозному
феномену также обусловлено необходимостью осмысления тенденций его эволюции в
современном обществе, ценностных оснований, структурных элементов, специфики
функционирования, магических практик и их влияния на формирование массового и
индивидуального сознания.

Объект исследования: ранние формы религии.

Предметом исследования является магия как ранняя форма религии.

Цель исследования:
рассмотреть магию как раннюю форму религии.

Задачи
исследования: – рассмотреть понятие и происхождение
религии;

– рассмотреть сущность религии
как культурно-религиозного феномена;

– рассмотреть сущность
магии как ранней формы религии;

–
рассмотреть магические практики как проявление магии.

Заключение:

Вероятно, во многом это
связано с тем, что теряется актуальность строгого сохранения норм
магико-ритуальных практик, направленных на поддержание «идеального» состояния
традиционной хозяйственной деятельности. В то же время боязнь размывания
культурной специфичности в некоторых случаях способствует повышению активности,
особенно среди старшего поколения, а часто и их детей (т. е. среднего
поколения), при «припоминании» отдельных элементов культуры. Под влиянием
процесса этнической реидентификации традиционные знания, ритуалы, предметы
традиционного быта получают как бы «вторую жизнь», становясь аттрактивным маркером
идентичности, приобретают более высокий семиотический статус.

В итоге можно сделать
вывод о том, что магию как раннюю форму религии можно рассматривать в двух
аспектах: как веру в сверхъестественное и как деятельность. Если говорить о магии
как о деятельности, то она представляет собой систему, составными элементами
которой являются: сознание, деятельность. Самым дискуссионным вопросом в
изучении истории магии как ранней формы религии остается ее происхождение.

Были предприняты разные
подходы к осмыслению этого вопроса: эволюционисткий, функционалисткий,
психоаналитический. Эти подходы объединяет одно: все они признают наличие
древнейших предформ религии (магии, веры в чудо) и ее развитие, начиная с
простейших форм верований.

Фрагмент текста работы:

Глава 1. Теоретические основы понятия религии и магии как
ранней формы религии 1.1 Понятие и происхождение религии Вопрос о происхождении и
сущности религии является одним из самых многоаспектных и в то же время
малодискуссионных, поскольку позиции мыслителей по этому вопросу в своем
основании выражают не столько продукт рассуждения, сколько пример личного
убеждения, где самый большой водораздел проходит по вопросу о бытии Бога —
является ли Он источником откровения или продуктом человеческой мысли. Ю. В.
Гаврилова отмечает, что данный антагонизм проявляется уже в Греции в V в. до н.
э., получая выражение в критике мифологии, возникшей в рамках обострения
идеологической борьбы[1]. Данная подоплека не
исчезает и в эпоху Возрождения, и в Новое время, когда вопрос о происхождении
религии был напрямую связан с вопросом о роли церкви и действенности моральных
ограничений, налагаемых религиозными нормами.

Достаточно широкий
диапазон материалистических концепций о причинах возникновения религии – страх
перед неизвестным, невежество в естественнонаучных вопросах, необходимость в
средствах социальной организации, игра воображения и т. д. – объясняется тем,
что при исключении вмешательства духовного мира остается только человек и его
деятельность. Нельзя не признать удачным возражение П. Д. Юркевича против
эмпирических причин религии, как не только исключающих сверхъестественное из
картины мира, но и низводящих человека до животного, в душе которого нет корней
нравственных и религиозных явлений, имеющихся в его истории[2].

Наибольший диапазон
концепций сверхъестественного возникновения религии можно встретить у
представителей русской духовно-академической мысли XIX в. – Ф. А. Голубинского,
С. С. Гогоцкого, В. И. Несмелов, В. Д. Кудрявцева-Платонова и П. Д. Юркевича:
врожденность идеи о Боге, божественное откровение и способность к восприятию
сверхчувственного, целесообразный взгляд на мир, возвышающий человека от
эгоистических стремлений до религиозного миросозерцания, образ Божий,
отраженный в личности человека.

Давая детальную
разработку этих концепций, мыслители, в рамках задач своего времени, остаются
на монорелигиозной позиции, оценивая другие верования в контексте оппозиции
истинного и не истинного, что могло являться одной из причин, по которой
наследие этих мыслителей незаслуженно мало используется в религиоведении. На
современном этапе, как отмечает Ю. В. Гаврилова, российские религиоведы М. М.
Шахнович и И. Н. Яблоков предпочитают говорить о комплексе факторов и
предпосылок, способствующих возникновению и развитию религии, природных,
социумных, антропных, социокультурных, психологических гносеологических[3], что, с одной стороны,
делает более гибкой аргументацию в применении к истории конкретной религии, а с
другой – предлагает плюралистический консенсус в рамках материалистической
парадигмы.

Более убедительной нам
кажется позиция В. Ф. Мустафина, который приближается к вопросу о происхождении
и сущности религии, последовательно противопоставляя религиозную веру таким
феноменам, как знание, метафизика, воля, чувство, приходит к выводу, что они,
как по отдельности, так и представленные совокупно, лишь сопровождают религиозную
веру, но не составляют ее. Указывая на функцию веры в обеспечении средствами
приспособления к действительности, исследователь ограничивает ее моделированием
будущего и не развивает как базовую для понимания религии[4].

Считаем, что наиболее
продуктивно вопрос о происхождении и сущности религии можно представить с
позиции религии как одной из подсистем культуры, которая позволяет дать
непротиворечивое объяснение, не ограничиваемое условностями теизма, деизма или
пантеизма. В рамках деятельностной концепции Э. С. Маркаряна и М. С. Кагана
культура определяется как способ человеческой деятельности, позволяющий
выживать человеку, «пасынку природы» по удачному выражению Н. Ф. Федорова, в
самых разнообразных условиях.

Адаптация как основной
приспособительный результат культуры определяет следующие ее функции –
обеспечение общества всем необходимым для выживания и обеспечение эффективности
всех культурных механизмов[5]. Э. С. Маркарян и М. С.
Каган выделяют два направления адаптации – взаимодействие социальной системы с
внешней средой и упорядочение целостности самой социальной системы[6].

Внешняя среда:

во-первых, включает
биофизическое окружение, адаптация к которому предполагает наличие знаний,
навыков, умений, орудий труда и предметов быта. Эти составляющие объединены в
природно-экологическую подсистему культуры как ее элементы со статусом средств
деятельности, и их состав детерминируется конкретными условиями проживания
общества;

во-вторых, внешняя среда
в данной трактовке включает в себя другие сообщества, являющиеся носителями
иных способов деятельности, разность которых делает необходимым выработку
качественно особых регулятивных средств, обеспечивающих их взаимодействие,
объединенных в общественно-экологическую подсистему культуры[7].

Мы выделяем три стратегии
взаимодействия культурных сообществ:

– противостояние;

– миграцию;

– дипломатию.

Следование указанным
направлениям зависит как от возможностей самого общества, так и от характера
субъектов межкультурного взаимодействия.

Э. С. Маркарян также
выделяет социорегулятивную подсистему культуры, включающую средства
деятельности, создающие возможности для осуществления организации и координации
усилий действующих индивидов и, следовательно, повышения упорядоченности и
эффективности данного общества. Элементы данной подсистемы реализуют такие
функции, как инкультурация, стимулирование и координация совместной
деятельности, накопление и передача социально значимого опыта.

В числе прочих элементов
данной подсистемы называется и религия, которая в рамках парадигмы диалектического
материализма определяется либо как фантастическое отражение человеческого
бытия, либо как одна из сфер, содержащих продукты духовного производства, что
ставит религию в один ряд с такими сферами человеческой деятельности, как
искусство, наука или право.

Первобытные верования
сильно отличались даже от политеистической религией Древнего мира, тем более,
от монотеистических мировых религий, если только они и вправду были похожи на
верования народов каменного века, изучавшихся этнографами. Они обладали следующими
чертами. [1] Гаврилова Ю. В.
Историко-философский анализ проблемы возникновения религии // Гуманитарный
вектор. Серия: Педагогика, психология. 2010. URL:
https://cyberleninka.ru/article/n/istoriko-filosofskiy-analiz-problemy-vozniknoveniya-religii
(дата обращения: 01.06.2021). [2] Цвык И. В.
Философская интерпретация сущности религии в русской духовно-академической
мысли XIX в. // Вестник РУДН. Серия: Философия. 2002. № 3. URL:
https://cyberleninka.ru/article/n/filosofskaya-interpretatsiya-suschnosti-religii-v-russkoyduhovno-akademicheskoy-mysli-xix-v
(дата обращения: 01.06.2021). [3] Гаврилова Ю. В.
Формирование философских представлений о социальных функциях религии //
Гуманитарный вектор. 2009. № 3. С. 76–86. [4] Мустафин В. Ф
Философия религии // Религиоведение: учеб. пособие. 4-е изд., испр. и доп.
СПб.: Лань, 2003. С. 66–89. [5] Маркарян Э. С.
Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983. 279 с. С. 62. [6] Каган М. С.
Философия культуры. СПб.: Петрополис, 1996. 416 с. С. 47. [7] Аликберов А. К.
Исторические изменения социальных функций религии (индивидуальный аспект) //
Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический
аспекты. 2017. Т. 13, № 1. С. 147–165.