Русская религиозная философия Курсовая теория Гуманитарные науки

Курсовая теория на тему Философское размышление о России, Церкви, человеке, спасении»

  • Оформление работы
  • Список литературы по ГОСТу
  • Соответствие методическим рекомендациям
  • И еще 16 требований ГОСТа,
    которые мы проверили
Нажимая на кнопку, я даю согласие
на обработку персональных данных
Фрагмент работы для ознакомления
 

Содержание:

 

ВВЕДЕНИЕ 3

ГЛАВА I. РУССКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ФИЛОСОФЫ ОБ ИСТОРИЧЕСКИХ

СУДЬБАХ РОССИИ И РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ 5

1.1. Становление древнерусской религиозной философии как базиса русской

духовности 5

1.2. Философское осмысление исторической судьбы России: единство Русской

Православной Церкви с народом 7

ГЛАВА 2. ПРЕДСТАВИТЕЛИ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ

О ЧЕЛОВЕКЕ И УСЛОВИЯХ ЕГО СПАСЕНИЯ 11

2.1. Обзор концептуальных положений русских мыслителей XX века

по философскому осмыслению человека 11

2.2. Духовная жизнь как спасение 14

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 17

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 18

  

Введение:

 

Актуальность темы исследования. Современный мир переполнен сложностями социально-политического и экономического генеза, что является причиной экзистенциального кризиса современных людей. Для личности, пребывающей в точках экзистенциального кризиса, характерен пересмотр представлений о реальности и самом себе, и как следствие, поиск новых ориентиров для жизни. В данной связи особую актуальность приобретает русская религиозная философия, представители которой избрали объектно-предметной направленностью своего творчества смысл жизни человека и его судьбу в этом мире, идею человеческого творения (онтологический статус личности) и его спасения, а также роли и места России в проблемном событийном контексте мировой истории.

В условиях сложной полиэтнической и многоконфессиональной структуры современных обществ особую важность имеет Церковь как тело Христово, объединяющая силы всех членов Церкви. Осмысление Церкви Христовой, проводимое в рамках русской религиозной философии, служит сохранению у россиян глубинной идентичности, в общекультурной, сущностной своей основе являющейся христианской.

Степень изученности темы. Религиозно-философское осмысление всеохватной проблемы человека и условий его спасения, места России в событийной канве мировой истории, а также Церкви как тела Христова посвящён огромный массив научной литературы. Процесс формирования древнерусской философии связан с именем митрополита Иллариона, автора сочинения «Слово о Законе и Благодати» (где Закон – Ветхий Завет, а Благодать – Новый Завет).

Как о сложившейся традиции о русской философии можно говорить начиная с XIX века В данной связи теоретической основой настоящего исследования послужили работы русских богословов и религиозных философов XIX в. — первой половины XX веков, это В.В. Зеньковский, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, А.П. Лопухин, Н.Л. Лосский, В.И. Несмелов, митрополит Макарий (Булгаков), П.А. Флоренский, Г.В. Флоровский.

Исследованию русской религиозной философии, характеризуемой как «философия внутренняя», посвящены работы российских историков и философов второй половины XX — XXI веков: Л.Р. Авдеевой, А.Ю. Бердниковой, Д.К. Богатырёва, Д.А. Головушкина, И.В. Дергачёвой, Т.М. Караева, А.А. Кара-Мурзы, В.В. Крюкова, И.Ю. Куляскиной, Г.Е. Лемешко, М.А. Маслина, В.В. Милькова, Л.И. Новикова, Е.Н. Романова, И.Н. Сиземской, С.С. Хоружего и др.

В фундаментальном 6-ти томном сочинении Митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева) «Иисус Христос. Жизнь и учение» предпринимается экзегетическое (герменевтическое) толкование текстов Нового Завета с акцентом на посланиях апостола Павла – богослова единства Церкви как тела Христова. Коллектив авторов – А.Л. Беглов, А.В. Журавский, В.И. Петрушко, Д.В. Сафонов и С.Л. Фирсов (под ред. архим. Тихона (Шевкунова)) в историографическом энциклопедическом издании «Русская Православная Церковь. XX век» освещают историю Русской Православной Церкви, в контексте исторических перипетий XX в.: революции 1917 г. и Великой Отечественной войны. Проведённый обзор исследований, связанных проблематикой осмысления России и Церкви, человека и его спасения, позволяет констатировать: данная проблематика имеет неисчерпаемый характер в силу не до конца изученной – божественной – природы человека.

Объект настоящего исследования – комплекс богословских и религиозно- философских размышлений о судьбах России, Церкви, человеке и его спасении, присущих историческому становлению религиозной философии в России. Предмет исследования – специфика богословских и религиозно-философских размышлений о России, Церкви, человеке и его спасении, содержащихся в трудах русских богословов и религиозных философов XIX-XXI вв.

Цель настоящего исследования – обзорно-аналитическое ознакомление с рефлексией богословов и русских религиозных философов следующих тем: истории России, Церкви, а также человека в аспекте возможностей и условий религиозного спасения человека. Достижение цели осуществляется посредством решения следующих задач:

— обозначить, что закладывание системы русской философской мысли происходит в период Киевской Руси – в X-XIII вв.;

— осмыслить специфику доводов русских богословов и религиозных философов XIX-XX вв. об исторических судьбах Русской Православной Церкви в контексте истории России;

— рассмотреть векторы эволюции богословской и религиозно-философской мысли XIX-XX вв. по философскому осмыслению проблемы человека;

— проанализировать размышления русских религиозных философов о сути спасения человека, резюмированные доводом П.А. Флоренского: духовная жизнь есть спасение.

Методологической основой исследования послужили принципы исторической объективности и всеобщей связи, развития и целостности, а также принципы детерминизма (причинной обусловленности) и герменевтический метод интерпретации.


Не хочешь рисковать и сдавать то, что уже сдавалось?!
Закажи оригинальную работу - это недорого!

Заключение:

 

Исследовательский интерес к специфике русской религиозной философии обусловлен общим процессом гуманизации современного знания. В современных условиях глобализирующегося мира – с его проблемами межэтнической интеграции и мультикультурализма – актуальной задачей религиозной философии становится изучение внутри-личностных ресурсов человека, важных для адаптации к быстро меняющимся условиям человеческой жизнедеятельности. В октябре 2021 г. исполнилось 145 лет создания Синодального перевода Библии на русский язык. Библия является нормативным средством откровения, боговдохновенным источником. Не зная смысловой нагрузки Священных текстов Нового Завета сегодня вряд ли возможно считать себя человеком образованным.

В настоящее время бесценный духовный опыт, добытый русской религиозной философией, в рамках которой также велось осмысление Церкви Христовой, следует рассматривать в качестве одной из главных составляющих построения нравственного российского социума. Русско-немецкий религиозный философ Ф.А. Степун (1864-1965) считал, что «Утверждение человеческого лица вне Бога и вне нации – невозможно. Только в нации лицо человека конкретно и только в Боге оно священно». [цит. по 10, с.4].

В настоящей работе было прояснено, что главное внимание русской религиозной философии или «философии внутренней», как её принято обозначать, является богопознание и спасение души человека. По замечанию М.А. Маслина, о внутреннем единстве русской философии свидетельствует присущая её «перекличка основополагающих идей, отделенных друг от друга порой столетиями». [2, с.8].

Русская религиозная философия, являющаяся метафизикой веры, представляет собой процесс созидания личности, заключающийся в отображении сущности личности в процессе духовного самопознания, являющегося высшим видом духовного творчества, т.к. при этом человек творит саму свою сущность. Представители русской религиозной философии утверждали (а, значит, свято верили в то, что знали): внутренний свет, присущий человеку, является отражением света высшего – света Божественной благодати и Священного Писания. Без этого, Высшего, света глубинное понимание предметов, явлений и событий, а также истины спасения человеку были бы недоступны.

Благодаря теоретическому конструированию метафизики веры, перед русской религиозной философией открылись новые перспективы её дальнейшего развития, в числе которых персонализм, софиология, эсхатологическая историософия и др.

 

Фрагмент текста работы:

 

Глава I. Русские религиозные философы об исторических судьбах России

и Русской Православной Церкви

Как отмечает современный философ, исследователь русской религиозной философии М.А. Маслин, «Русская философия, являясь органической частью всеобщей истории философии, отображает в то же время внутреннюю историю русского самосознания, выраженную в философских идеях, течениях, концепциях и системах, отражающих национально-своеобразное осмысление универсальных философских проблем» [2, с.7].

1.1. Становление древнерусской религиозной философии как базиса русской духовности

Современный исследователь Л.И. Новикова отмечает, что философия истории в России прошла четыре этапа своего становления [18]. Первый этап связан с поисками духовных «начал» русской истории, мессианского призвания «Святой Руси» (X-XVII вв.),

второму этапу присуще становление русской философии истории как осмысления европейской философско-исторической традиции в ее приложении к истории России (XVIII в.). Третий этап являет собой опыт самоопределения основных направлений русской/российской философии истории (XIX в.), а на четвёртом этапе происходит развитие оригинальных «историософских систем на основе синтеза знания и веры» (XX-XXI вв.). В этой связи М.А. Маслин замечает, что «цельное представление о русской философии может быть получено лишь в результате осмысления всей ее истории от Киевской Руси до наших дней» [2, с.8].

Эпоха Средневековой Руси – X−XVII вв. – является фундаментом, на котором в дальнейшем происходило становление всех философских систем России. Произведения киевского философа митрополита Илариона, ближайшего сподвижника Ярослава Мудрого, – являются главным источником формирования русской философской мысли. Особую важность имеет следующий аспект философской мысли Илариона: он фундаментализировал вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия русским народом христианства. Современный исследователь древнерусской философии Д.К. Богатырёв особо обозначает следующее: «Иларион был первым русским по происхождению общероссийским митрополитом» [5, с.17].

Главные произведения митрополита Илариона «Слово о Законе и Благодати», «Молитва», «Исповедание веры». Современные исследователи древнерусской философии И.В. Дергачева и В.В. Мильков акцентируют внимание на «могучих импульсах русской духовности», которые сообщил русской философии Иларион: «Иларион – старейший из отечественных мыслителей, чьи творения сохранились до наших дней. В ряду славных заслугами предков это одна из наиболее крупных личностей, значение которой выходит далеко за рамки своего времени. Заключенные в его творчестве идеи во все последующие времена сообщали могучие импульсы русской духовности, искавшей в рамках православия собственных путей самовыражения» [8, с.8].

Приняв за основу противопоставление закона и благодати, т.е. Ветхого и Нового заветов, Иларион анализирует идею изменения человеческого разума, и, соответственно, идею совершенствования человеческих отношений. Закон, с точки зрения Илариона, разобщает народы – закон возвышает одни народы и одновременно принижает другие. В этом положении исторических дел Иларион усматривал рабское состояние человечества [12]. Благодать же, в отличие от закона, универсальна и всеобъемлюща, что, по обозначению Илариона, является тождественным истине. Закон является достоянием только лишь одних иудеев, при этом благодать – Новый Завет – дана всему миру. Главный вывод Илариона: Ветхий завет ограничен, тогда как Новый Завет обладает бесконечной полнотой. Закон сменяется благодатью, рабство свободой. В этом, согласно Илариону, заключается суть развития человеческой истории [19, с.14].

Как отмечает М.А. Маслин, «”Слово о Законе и Благодати” адресовано не профанам, а образованным людям, к тем, кто “книжною сладостию насыщен”. Его автор широко использует приемы экзегетики, аллегорического и символического истолкования библейских сюжетов, что свидетельствует о высоком уровне богословско-философской мысли Древней Руси» [2, с.8].

Лука Жидята (1035-1059) вместе с Иларионом являлся представителем высшего клира. При этом Лука был старшим современником Илариона [8, с.11]. Главное сочинения Луки Жидяты вошло в историю древнерусской философской мысли под названием «Поучение». Как отмечают современные исследователи древнерусской философии И.В. Дергачева и В.В. Мильков, в своём сочинении Лука Жидята следует акусиологии, т.е. ценностной основе Заповедей, полученных Пророком Моисеем на горе Синай, а также Заповедей блаженства, изложенных Иисусом в Нагорной проповеди. Лука Жидята адресует своё «Поучение» «новообращенным христианам, остро нуждающимся в доступном разъяснении не только сакральных истин христианского вероучения, но и христианской этики, вплоть до подробных правил поведения в быту» [8, с.84].

Здесь уместно провести параллель с российским богословием XXI века. Митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев), автор 6-ти томного сочинения «Иисус Христос: жизнь и учение» [16], приводит в своём сочинении отличие Нагорной проповеди (Мф. 5-7) от всех прочих новозаветных текстов. Согласно обоснованию митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева), существо этого отличия в том, что Иисус здесь «формулирует герменевтические принципы, на которых он строит свое толкование Торы» [16]. Нагорную проповедь Иисуса – квинтэссенцию христианской нравственности – содержит первое каноническое Евангелие – Евангелие от Матфея (изложению Нагорной проповеди посвящены главы 5,6 и 7 Евангелия от Матфея).

Библия является нормативным средством откровения, богодухновенным источником; рассуждая с историко-культурной точки зрения, Новый Завет объясняет феномен христианства, при этом феномену молитвы отведена важнейшая роль (в частности, молитве «Отче наш») [20]. Митрополит Иларион отмечает, что личная молитва самого Иисуса «”Отче наш, сущий на небесах”, открывается обращением к Богу: Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς. В буквальном переводе с греческого: «Отче наш, Который на небесах» (славянский перевод более буквален: “Отче наш, Иже еси на небесех”)» [16].

Важно! Это только фрагмент работы для ознакомления
Скачайте архив со всеми файлами работы с помощью формы в начале страницы