Курсовая теория на тему Джанни Ваттимо о дебольном мышлении

Содержание:

Введение 2
1. Жизнь и философия Джанни Ваттимо 4
2. Джанни Ваттимо о «дебольном» мышлении 10
2.1 «Дебольное» мышление 10
2.2 Герменевтические предпосылки «дебольного» мышления 11
2.3 Модернизм и постмодернизм 13
3. Современное общество в состоянии постмодерна 18
3.1 Использование термина 19
3.2 Постмодернизм 20
3.3 Различия в философии и критической теории 23
Заключение 25
Список использованных источников 27

Введение:

Джанни Ваттимо — это обретение мира, смысла, собственной историчности, обретение сакрального которое дается ему через исчезновение последней, подлинной, абсолютной реальности, через тот мистический или теперь уже почти мистический акт, каким Бог спускается на землю, через акт десакрализующей интерпретации, в котором встречаются человек и Бог, и Бог исчезает, обретаясь в интерпретациях. И поэтому участие в интерпретации – это не просто участие в сакральном, в его секуляризированной истории, рассказанной, выставленной напоказ, бесконечно демонстрируемой, но это участие в тайне – всегда открывающейся как мир бесконечной, незавершаемой интерпретации.
Отсюда понятно, что событие христианства – событие абсолютной, освобождающей, незавершаемой интерпретации – становится более очевидно тогда, когда происходит растворение метафизики, абсолютных истин, а религиозные догматы обнаруживают себя как часть метафизического мышления вообще, подточенного все той же бесконечной, незавершаемой интерпретацией. То есть растворение или «завершение» метафизики, конец трансценденции или «смерть Бога» – это и есть собственно событие христианства, открывающееся в сбывшейся христианской истории как осуществившееся христианство. И это тот отправной момент исчезновения, в котором смыкаются у Джанни Ваттимо христианская и герменевтическая традиции, или, если говорить точнее, в котором он их непрерывно смыкает, находит свидетельства их парадоксальной, нигилистической взаимопринадлежности, место, где открывается возможность неметафизического христианства.
Но дело не только в том, что философская герменевтика, вплоть до ее современных воплощений в философии Хайдеггера и Гадамера, восходит к экзегезе текстов Св. Писания. Или, если рассмотреть ситуацию несколько иначе, опять же, не в том, что Хайдеггер в молодости подумывал о том, чтобы стать теологом, и, следовательно, в его мышлении можно обнаружить христианский «след». Ситуация тотальной интерпретации, которая засвидетельствована Хайдеггером, когда он говорит о бытии, которое исторически дается лишь ослабляясь – как ничто сущее, как смысл, есть историческая ситуация христианства, переоткрытая Хайдеггером, поскольку не только интерпретация, герменевтика принадлежат христианству, но и христианство в равной мере принадлежит интерпретации, истории интерпретации в узком и широком смысле. Интерпретации христианства и интерпретации мира, бытия. Поэтому в этом взаимном, парадоксальном круге интерпретации хайдеггеровская интерпретация открывает путь к пониманию христианства из мира определенных интерпретаций, ставших возможными благодаря христианству, но теперь, в свою очередь, требующих дальнейшей интерпретации христианства, как продолжение той самой христианской интенции kenosis’a, которая привела к нынешней исторической смысловой ситуации.

Заключение:

На всех этапах развития человеческой цивилизации религия была и остается одним из важнейших факторов, влияющих на мировоззрение и способ жизни каждого верующего, а также на отношения в обществе в целом. Каждая религия основывается на вере в сверхъестественные силы, организованном поклонении Богу или богам и на необходимости соблюдать определенный свод норм и правил, предписанных верующим. Религия в современном мире играет почти такую же важную роль, как и тысячелетия назад, так как согласно опросам, проведенным американским институтом Гэллапа, в начале XXI века более 90% людей верили в наличие Бога или высших сил, причем количество верующих людей примерно одинаково и в высокоразвитых государствах, и в странах «третьего мира».
Тот факт, что роль религии в современном мире по-прежнему велика, опровергает популярную в ХХ веке секуляризационную теорию, согласно которой роль религии обратно пропорциональна развитию прогресса. Сторонники этой теории были уверены, что научно-технический прогресс уже к началу двадцать первого века станет причиной того, что веру в высшие силы сохранят только люди, живущие в слабо развитых странах. Во второй половине ХХ века секуляризационная гипотеза отчасти подтверждалась, так как именно в этот период бурно развивались и находили миллионы приверженцев теории атеизма и агностицизма, однако конец ХХ — начало XXI века ознаменовались быстрым приростом количества верующих людей и развитием ряда религий.
Процесс глобализации затронул и религиозную сферу, поэтому в современном мире все больший вес приобретают основные мировые религии, и остается все меньше адептов этнорелигий. Ярким примером этому факту может послужить религиозная ситуация на Африканском континенте — если еще чуть больше 100 лет назад среди населения африканских государств преобладали адепты местных этнорелигий, то сейчас всю Африку можно условно поделить на две зоны — мусульманскую (северная часть материка) и христианскую (южная часть материка). Наиболее распространенными религиями в современном мире являются так называемые мировые религии — буддизм, христианство и ислам; каждое из этих религиозных течений имеет свыше миллиарда адептов. Также широко распространены индуизм, иудаизм, даосизм, сикхизм и другие верования [1].
ХХ век и современное время можно назвать не только временем расцвета мировых религий, но и периодом зарождения и бурного развития многочисленных религиозных течений и псевдорелигиозных сект. Неошаманизм, неоязычество, учение Дона Хуана (Карлос Кастанеда), учение Ошо, саентология, Агни-йога, PL-Кёдан — это только малая часть религиозных течений, возникших менее 100 лет назад и имеющих на данный момент сотни тысяч адептов. Перед современным человеком открывается очень большой выбор религиозных учений, и современное общество граждан в большинстве стран мира уже нельзя назвать одноконфессиональным.

Фрагмент текста работы:

1. Жизнь и философия Джанни Ваттимо

Джанни Ваттимо (итал. Gianteresio (Gianni) Vattimo, 4 января, 1936, Турин) — итальянский философ, теоретик постмодернизма, писатель и политик. Его работы переведены на многие языки мира.
Ученик Луиджи Парейзона, защитился по философии в 1959 году в Турине. Продолжил учёбу в Гейдельберге у Гадамера и Карла Лёвита. В 1950-е работал в передачах, посвященных культуре, на каналах RAI. Профессор Туринского Университета. Преподавал в США как приглашённый профессор. Является открытым геем и «католиком, поддерживающим смерть Бога» [3].
Первоначально исследовал античную эстетику и философское значение поэтики авангарда 20 в. Изучение немецкой философии 19 и 20 вв. (Шлейермахер, Ницше, Хайдеггер) способствовало формированию идей постмодерна как завершающего периода модерна. Феномен конца эпохи модерна, согласно Ваттимо, имеет не только художественные аспекты, но и социально-экономические (наступление постиндустриальной эпохи) и религиозные (секуляризация как начало постхристианской культуры).
Отрицание устойчивых структур бытия, с которыми должно соотноситься мышление, составляет, по Ваттимо, одну из характеристик философии 19 и 20 вв. В историцистских системах метафизики бытие лишь становится; Ницше и Хайдеггер мыслят его как событие, откуда онтология—это всего лишь интерпретация нашей ситуации. Ваттимо называет философию постмодерна философией с «ослабленной» онтологией. В итальянской литературе эта тенденция называется также антионтологической.
Конец эпохи модерна Ваттимо рассматривает как постисторическое состояние, когда распространение средств массовой коммуникации порождает деисторизацию опыта. Всемирная история становится невозможной, так как глобальное видение человеческих судеб, присущее модерну, распадается на мозаику локальных культур. Вместо логики и этики, которые доминировали в Новое время, постмодерн как постметафизическая эпоха рассматривает истину в свете эстетики и риторики. Ваттимо признает в эстетическом опыте модель опыта истины, превосходящую простой здравый смысл. Философией постмодерна, согласно ему, становится герменевтика с широкими «прожилками» прагматизма. «Законченный нигилизм» человека постмодерна есть его шанс, который означает политически преодоления отчуждения, а в индивидуальном и коллективном способе жизни — растворение истории в конкретных индивидах.
Занимается политической деятельностью, состоял в Радикальной партии, партии «Левые демократы» и Партии итальянских коммунистов. 30 марта 2009 года заявил свою кандидатуру и прошёл в Европейский парламент по списку партии «Италия ценностей».
Покинув партию «Левые демократы», занялся активной пропагандой марксизма, призывая к «диалектическому снятию» искажений последнего в СССР. Соавтор (с Сантьяго Забалой) книги «Герменевтический коммунизм: От Хайдеггера к Марксу».
Ваттимо известен своими утверждениями о том, что в Протоколах сионских мудрецов многое из написанного о евреях — чистая правда, однако считает себя антисионистом, а не антисемитом. Считает, что евреи захватили мировую экономику и используют её в своих целях, что в западной финансовой системе существует еврейская гегемония. Выступает с поддержкой обстрелов Хамасом Израиля.
Джанни Ваттимо (р. 1936) представляет герменевтический вариант постмодернистской философии. В своих исследованиях он опирается на Ф. Ницше, М. Хайдеггера и X. Г. Гадамера.
В отличие от других постмодернистов слову «постмодерн» он предпочитает термин «поздняя современность», считая его более ясным и понятным.
Термин «постмодерн» сегодня все чаще употребляется в значении летального диагноза. Постмодерн понимают как смертный приговор: науке, искусству, религии. Но так ли это? Вопреки негативным отзывам, которые раздаются в адрес постмодерна, Джанни Ваттимо предлагает расценивать его как позитивный феномен.
Свою концепцию постмодерна Ваттимо строит преимущественно в религиозном ключе. Это обусловлено тем, что западную цивилизацию он считает историей трансформации иудео-христианского наследия [7].
По его мнению (и не только его), именно категории, понятия, термины, смыслы монотеизма дали основу и предопределили развитие европейской ментальности и шире – культуры. В этом вопросе Ваттимо часто ссылается на работу Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», в которой показано, как христианские императивы выступили причиной создания классической целерациональности западного типа, нашедшей свое воплощение в технологическом господстве и экономическом успехе как его показателе.
Согласно Веберу, именно принцип монотеизма позволил мыслить мир в унитарной физической перспективе, что способствовало появлению, развитию и укреплению естественных наук, на основе которых и была создана современная технократическая цивилизация.
Постмодерн же был ознаменован крахом веры в универсальность научного знания, в принципиальную познаваемость мира. Это дало повод некоторым теоретикам объявить несостоятельной и христианскую религию, в свое время послужившей предпосылкой её возникновения.
Таким образом, в общественном сознании термин «постмодерн», будучи нагруженным негативными коннотациями, предстал как своего рода констатация невозможности ни научной, ни, что в контексте статьи гораздо важнее, религиозной веры.