Курсовая теория на тему Артуриана и разные подходы в ее изучении: легенда, сказание, история, корпус текстов, миф
-
Оформление работы
-
Список литературы по ГОСТу
-
Соответствие методическим рекомендациям
-
И еще 16 требований ГОСТа,которые мы проверили
Введи почту и скачай архив со всеми файлами
Ссылку для скачивания пришлем
на указанный адрес электронной почты
Содержание:
ВВЕДЕНИЕ 5
ГЛАВА 1. ОСНОВЫ АРТУРИАНСКОГО ЦИКЛА 6
1.1. Мифология артурианского цикла 6
1.2. Романтические мотивы артурианского цикла 8
ГЛАВА 2. ВЗГЛЯД НА АРТУРИАНУ В 20 ВЕКЕ 12
2.1. Постмодернистский взгляд на артуриану 12
2.2. Новый взгляд на артуровскую легенду в ХХ веке 13
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 15
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 16
Введение:
Артурская легенда, совокупность историй и средневековых романсов, известная как вопрос Британии, в центре которой находится легендарный король Артур. Средневековые писатели, особенно французские авторы, по-разному трактовали истории рождения Артура, приключения его рыцарей и прелюбодейную любовь между его рыцарем сэром Ланселотом и его королевой Гвиневрой. Эта последняя ситуация и поиски Святого Грааля (сосуд, использованный Христом во время Тайной вечери и подаренный Иосифу Аримафейскому) привели к распаду рыцарского содружества, смерти Артура и разрушению его королевства.
Возникнув в эпоху «Темных веков», артуровская легенда получила свое распространение впоследствии во многих произведениях. По мере расширения легенды, исследователи постепенно пришли к принципиально разным точкам зрения на проблему артурианы.
Цель данной работы – проанализировать принципиально разные взгляды на артуровский цикл. В соответствии с поставленной задачей необходимо решить ряд задач:
1. Проанализировать изучение артуровского цикла на первых этапах оценки цикла
2. Рассмотреть оценку артуровского цикла современности
Объект работы: артуриана как литературный памятник. Предмет работы: взгляд на артуриану в критике.
Структура работы: работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.
Заключение:
Истории об Артуре и его дворе были популярны в Уэльсе до XI-го века; Европейская слава пришла благодаря творениям Джеффри из Монмута Historia regum Britanniae (1135–38), прославляющий славного и победоносного короля, который победил римскую армию в восточной Франции, но был смертельно ранен в битве во время восстания дома во главе с его племянником Мордредом.
Некоторые особенности истории Джеффри были изумительными выдумками, а некоторые особенности кельтских историй были адаптированы к феодальным временам. Концепция Артура как завоевателя мира была явно вдохновлена легендами, окружающими великих лидеров, таких как Александр Великий и Карл Великий. Более поздние авторы, особенно Лавамон, заполнили некоторые детали, особенно в связи с рыцарским общением Артура (Рыцари Круглого Стола).
Нередко в темах о короле Артуре авторы смешивают историю и современность. Беря за аксиому факт существования артурианского времени и артуровского двора, авторы вносят современные политические перепитии в повествование о короле. Так, в четвертом романе («Свеча на ветру») своей тетралогии Т. Уайт повествует о заговоре Мордреда и его родственников —семейства Оркни — против Артура.
Образ негативного героя наделен большим количеством черт правителя современности. Особенно отчетливо это проявляется в ситуации, когда Модред намекает, как можно разжечь распри между племенами (саксами и шотландскими кельтами), а также опереться на негативное отношение к другим врагам (например, евреям).
Фрагмент текста работы:
ГЛАВА 1. ОСНОВЫ АРТУРИАНСКОГО ЦИКЛА
1.1. Мифология артурианского цикла
Как отмечает Т. П. Бессараб, первую в истории научную критику артуровского мифа мы, как ни странно, находим в «Деяниях английских королей» (“Gesta Regum Anglorum”) учёного монаха Вильяма Мальмсберийского (около 1080 – 1143). В этом произведении автор, не сомневаясь в том, что Артур существовал на самом деле, монах указывает на большое количество несоответствий, которые не могли быть правдой [Бессараб 2011, с. 52].
Имя Артур подвергается многочисленным толкованиям, наиболее достоверным из этих атрибутов являются кельтские слова arthos (медведь) и viros (человек). Ненний (валлийский монах 9-го века) объяснил: Arthur latine sonat ursum horribilem. (Артур означает «ужасный медведь»). Это значение ужасной силы вирила связано с символикой гиперборейского источника и одновременно указывает на концепцию центральной или «полярной» функции.
Дело в том, что медведь является лишь одним из божественных символов древнего скандинавского культа и в то же время в астрономической символике представляет «полярное» созвездие Большой Медведицы.
Кроме того, в совокупности традиционных сценариев символы и имена постепенно создают связь между этим созвездием (с символикой полюса или упомянутого центра) и Тулем, термином, обозначающим гиперборейский «Белый остров». Следовательно, полярный, гиперборейский, устойчивый центр наряду с царственными атрибутами воина объединяются в характере Артура.
Вовлеченный аспект воина и воина, который можно ожидать в Артуре как ужасного медведя, ursus horribilis, более того, характер предопределен в легенде о том, что Артура всегда сопровождают, как некий тип дополнения или аналога, Мирддин или Мерлин, который несет духовное знание и силу. В некоторых рассказах говорится, что этот Мерлин — не столько личность, сколько воплощение трансцендентной и духовной стороны самого Артура. В конце концов, имя Медведь (Бьорн) было применено в скандинавских традициях к Тору, который является одним из героев-озиров, борющихся против элементальных существ. Кроме того, в Инглингасаге медведь и волк являются формами, взятыми Одином, верховным вождем Вальхаллы и Мидгарда, или «Центральным местечком».
Не будучи чуждым христианскому мистицизму, Вильям Мальмсберийский в то же время негативно воспринимает пережитки кельтской мифологии (фей, эльфов и т.д.), которые широко распространены в артуровском цикле. Популярность Артура во многом обязана личности Гальфрида Монмутского (около 1100 – 1155), валлийца по происхождению.
В своём главном произведении – псевдоисторическом сочинении «История бриттов» (“Historia Britonum”) – он собрал воедино все те предания, которые были распространены в его время.
В частности, он создает образ Мерлина, который имел много общего с прорицателем VI века Мирддином. В «Истории бриттов» перед читателем проходит вся жизнь Артура. Особое внимание уделяется активному увеличению государства, а также борьбе с римлянами.
Артур в изображении Гальфрида становится в один ряд с такими идеальными, по представлениям средневековья, правителями, как Александр Македонский и Карл Великий. Он становится собирателем земель, взаимодействует с королями, поддерживая их и свергая их с тронов, а также воюет с римской империей, которая, по современным научным источникам, во времена Артура уже лежала в руинах.
Используя кельтские источники, Кретьен де Труа в конце 12 века сделал Артура правителем чудес в пяти романтических приключениях. Он также представил темы Грааля и любви к Ланселоту и Гвиневере в легенду об Артуре. Прозаические романы 13-го века исследовали эти основные темы дальше. Ранняя прозаическая романтика, сосредоточенная на Ланселоте, кажется, стала ядром циклического произведения, известного как Проза Ланселот, или Вульгатный цикл (ок. 1225)