Курсовая с практикой на тему Влияние православия на механизм управления в Древнерусском государстве

Содержание:

Введение 3
1. Теоретические аспекты православия 6
1.1 Роль церкви в системе управления 6
1.2 Влияние православия 13
2. Анализ влияния православия в Древнерусском государстве 21
2.1 Структура управления в православии 21
2.2 Влияние управления православия 30
Заключение 41
Список литературы 43

Введение:

Актуальность работы. Церковь как сообщество людей на земле, начиная с момента своего возникновения, всегда как-то управлялась. Формы организации и управления нужны, чтобы поддерживать в сообществе людей христианское содержание, заложенное в идее церкви. Одни формы могут делать это лучше, другие хуже, одни допустимы, другие несовместимы с Церковью как Телом Христовым. В этой статье собраны и проанализированы формы управления православной церковью, которые существовали в России в последние 300 лет. В каждом пункте есть краткое описание событий и дана оценка той или иной модели управления с точки зрения каноничности и пользы для Церкви.
Следует учитывать, что, с одной стороны, в христианском богословии присутствует учение о так называемом естественном Откровении, подразумевающем определенного рода пути, основанные на природных способностях, раскрывая которые человек может прийти к идее Творца.
Но двигаться далее посредством собственных природных способностей он не может, поэтому Господь открывает себя. Таким образом, Богопознание предполагает Откровение. Именно с Откровения Бога начинается Священная история человечества. Цель религии – не просто идея Бога, а связь с Ним, отношения. И в этом плане процесс познания включает в себя исполнение воли Божьей. Господь открывает Себя и одновременно показывает путь к Себе. Творец не просто говорит, что Он существует, а заявляет: чтобы прийти к Нему, нужно следовать Его закону. Православная Церковь, канонизируя святых, очередной раз за свою историю показывает всем: вот путь, по которому можно прийти к Богу, этим путем шел прославляемый нами святой, и все вы, желающие спастись, держите этот же путь, ибо его прошли до вас множество и множество людей Божьих.
Атеизм не может победить хотя бы потому, что это идеология, модель мысли, отражающая образ жизни. Идеологии на полотне истории сменяют одна другую, а религиозность человека остается, несмотря ни на что, не говоря уж о христианстве – самой гонимой религии мира. Атеизм же, который решает опираться на современные научные факты, обличает свое невежество тем, что наука, о чем мы сказали ранее, в свое время направила окуляр микроскопа на изучение чувственного материального мира, а всякое понятие о Боге – это уже области метафизики. Бог, хоть и сотворил мир, действительно наделив его естественными законами, сохраняет его и промышляет в нем, но сам Он сущностью Своей пребывает вне мира и его законов и независим от них, поэтому никакой научный эксперимент не в состоянии доказать или опровергнуть бытие божественного.
Религия действительно дает ответы на вопросы бытия, но ценность этих ответов нулевая, ведь базируются они на невежестве, а не на знании. Такие ответы могут устроить лишь тех, кому они на самом деле не нужны, кто с яростью будет защищать свою веру в религиозную догму, как будто от этого она вдруг станет правдой. Для тех же, кому нужны более объективные ответы, религия точно не помощник, так что, отказавшись от религии, они не потеряют ничего.
Никто и ничто не помешает «бывшему верующему» самостоятельно ответить на вопросы бытия, отправившись в увлекательное путешествие под названием «саморазвитие и образование». Вооружившись наукой и философией, научившись думать своей головой и критически мыслить, а не полагаться на вселенскую мудрость древних пророков, можно прийти к ответам, которые будут гораздо ближе к истине, чем штампы в священных писаниях.
Таким образом, не исключено, что «бывший верующий» в своих поисках придет к пониманию бога, который, без сомнения, чуть более, чем полностью будет отличаться от дико примитивных архаичных представлений, навязываемых из глубины веков. Ведь если на секунду предположить, что творцом всего мог бы быть разумный бог, то единственным способом приближения к этому богу было бы непредвзятое, честное и глубокое познание того мира, который он создал, а не бессмысленное поклонение тому, чего и нет.
Святые Отцы Православной Церкви растут в знании Евангелия и в способности бороться с атеизмом нашего времени, помогая опровергать альтернативные религии, которые стали доминировать в обществе. Православная Церковь это Тело Христово, а ее члены спасаются, когда они живут православно, когда имеют православие и православную жизнь. Христос спасает людей через Церковь и в Церкви. Однако, этого не происходит в инославных группах и общинах, которые не спасают своих членов.
Степень изученности темы представлена трудами таких авторов, как В.Н. Андреева, Н.А. Бердяева, К.С. Гаджиева, А.Л. Казина, А.И. Кугая и др.
Цель работы – исследовать влияние православия на механизм управления в Древнерусском государстве.
Задачи:
— рассмотреть теоретические аспекты православия;
— провести анализ влияния православия в Древнерусском государстве.
Объект исследования – Древнерусское государство.
Предмет исследования – влияние православия на механизм управления.
Методы исследования – анализ, обобщение полученной информации.
Информационная база исследования – научные работы, учебные пособия, монографии.
Практическая значимость исследования заключается в исследовании аспектов управления православия.
Научная новизна исследования заключается в анализе влияния православия в Древнерусском государстве.
Структура работы состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы.

Заключение:

В результате проделанной работы решены следующие задачи: рассмотрены теоретические аспекты православия; проведен анализ влияния православия в Древнерусском государстве.
Современные проявления скептического отношения к реальности метафизического мира по большому счету приобрели форму агностицизма, то есть неопределенного отношения к вопросу о Боге, душе и духовном бытии. Человек на бытовом уровне более склонен признать, что он не знает, есть ли Бог или нет ли его. Вариантов рассуждений предостаточно, например: “Бог, может, и есть, но причем здесь Церковь?”; или: “Бог, может, и есть, но это для человека не важно”; или: “мы не можем знать, есть ли Бог и какой Он”. Метафорически агностицизм можно назвать проявлением духовного индифферентизма или духовной лености, неразумным страхом лишиться ставшей уже столь привычной, и потому любимой, серой повседневности. Изначально верно полагая, что бытие Бога невозможно доказать или опровергнуть научными средствами, агностики заблуждаются в том, что опыт богообщения не может быть реален. Христианство это не подопытная религия, но религия, признающая опыт, как личный, так и выраженный в Предании Церкви: «прииди и виждь» – именно такими словами христианство призывает каждого человека на путь богопознания.
Именно Православная Церковь способствовала формированию уникального русского стиля. Каменное зодчество, иконопись, художественная и нехудожественная литература, музыка (главным образом церковная), историческая наука, философия (в т.ч. инкорпорированная в литературу) – всё наполнено «русским духом», т.е. одухотворено.
Политические и социальные изменения, происходящие в современной России, способствуют культурной и нравственной деградации (что подтверждается многочисленными исследованиями социологов, психологов, педагогов и пр.). Данная тенденция усугубляется глубоким кризисом духовно-религиозных ценностей. Аналогичная ситуация наблюдалась в нашей стране на стыке прошлых эпох: в конце XIX – начале XX веков. В этой связи особую актуальность приобретает культурное и духовное наследие новомучеников и исповедников Российских. Проповеди, очерки, послания, а также протоколы допросов не только проливают свет на события, очевидцами которых они стали, но также дают нам возможность дать адекватную оценку современной ситуации.
Таким образом, русское православное христианство представляется нам как фактор сохранения и обеспечения культурной и духовной целостности общества. Изучение духовного наследия новомучеников и исповедников Российских позволяет раскрыть наиболее уязвимые места в аксиологической картине современности, спрогнозировать потенциальные риски и, возможно, сдержать разложение вековых нравственных и культурных устоев. Запущенный современными СМИ процесс глобализации не может быть оценен исключительно в качестве положительного феномена с позиций православных ценностей. Опыт революционных событий прошлого века дает возможность нам провести параллели с настоящей действительностью и не повторить прошлых ошибок.

Фрагмент текста работы:

1. Теоретические аспекты православия
1.1 Роль церкви в системе управления

На начальных этапах развития государств церковь играла большую роль в регулировании общественно-политических отношений и имела большое влияние на государство. С тех пор прошло немало времени, сменился не один десяток поколений.
В IVв. христианство установилось главенствующей религией, превратившись из обычной секты в одну из самых сильных и значимых религий. Централизация власти церкви пришла с появлением папства, став главенствующей над королевской властью. Папа Римский стал политическим рычагом, которому должны были подчиняться все европейские страны, а неподчинение церкви каралось отлучением от нее, что являлось самым страшным наказанием по тем временам. Значительная часть земель принадлежала Римской церкви, вводились специальные церковные налоги для содержания церквей. Можно сказать, церковь установила свои права на государственное управление не одной страны, а всеми влиятельными и наиболее развитыми странами, тем самым привлекая остальных. Так большинство вопросов европейских стран решалось именно через Папу Римского. За счет этого происходил рост монастырей, значение духовенства возрастало, а материальному положению пап могли завидовать даже самые знатные европейские государи. Ради еще большего распространения веры осуществлялись крестовые походы, в которых мечом принуждали принять католическую веру государства, которые по своей воле не примыкали к европейскому церковному строю .
Данное положение сохранялось на протяжении нескольких веков, пока в XIVв. не произошел закат католической церкви, который был спровоцирован борьбой за папство, а, следовательно, и за власть. На смену главенства католической церкви пришла более жесткая, но и более демократическая православная церковь, которая шла на компромиссы с обществом.
В настоящее время, на фоне переосмысления духовно-нравственных ценностей, церковь отделилась от государственного управления, однако, своего влияния не потеряла.
Обратимся к церковной истории России. До ХХв. Россия была в большей степени теократическим государством, но после революции 1917 года церковь потеряла всякое влияние на государство, Россия стала атеистической страной. Данное положение позволило сделать большие шаги в науке, экономике страны, в какой-то мере став положительным элементом в ее развитии.
Атеистические взгляды СССР ослабли, вероисповедание перестало быть наказуемым, вследствии чего в России продолжают строиться храмы, активно защищаются чувства верующих. Согласно 14 статье Конституции Российской Федерации, Российская Федерация является светским государством, то есть в стране признаются и принимаются различные религии, и никакая религия не установлена в качестве государственной. Так же установлено, что религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом .
Несомненно, в России созданы условия для вероисповедания различных религий даже, несмотря на то, что преобладание православной церкви ощущается. Так, например, на главном телеканале страны вещают религиозно-просветительскую программу, которая по сути своей просвещает лишь православную религию.
Однако светским государство считается еще и тогда, когда церковь отделена от государства, чего нельзя сказать в полной мере о России. В своих взаимоотношениях, церковь и государство, по многим вопросам выступают как равноправные участники, сотрудничающие ради своих интересов.
Государство использует церковь как социальный институт, который обеспечивает коммуникативные и интегральные связи в политической системе. Потому что управлять разумом населения намного проще, когда у людей есть вера во что-то сверхъестественное, а без конкретной идеологии эта вера начинает внедряться в правосознание. Если человек будет чувствовать защищенность своей веры государством, когда права и обязанности не противоречат заповедям, человек естественно будет следовать всему, что будет давать ему государство, слепо идя на поводу. Поэтому государство использует такую функцию церкви как социальный контроль для управления общественно-политическими отношениями.
Дав свободу и независимость церкви, государство возвысило ее значение в сознании верующих людей. Отсутствие налогов церкви, свободная торговля церковными атрибутами, активная защита чувств верующих, несомненно, сказывается на правосознании граждан.
Так, например, дело российской панк-рок-группы Pussy Riot, обвинявшиеся в 2012 году по части 2 статьи 213 «Хулиганство» Уголовного кодекса Российской Федерации. По словам прокурора, девушки обвинялись в совершении хулиганства, заключающиеся в грубом нарушении общественного порядка, выражающее явное неуважение к обществу, совершенное по мотивам религиозной ненависти и вражды, и по мотивам ненависти в отношении к какой-либо социальной группы, совершенное группой лиц по предварительному сговору. Девушки обвинялись в проведении «осознанной тщательно спланированной акции по унижению чувств и верований приверженцев христианского мира и умалению духовных основ государства». «Также участницы группы, по его словам, планировали «облачиться в одеяния, явно противоречащие общецерковным правилам, чтобы открыто выразить неуважение к христианскому миру и Церкви»». Суд назначил по два года лишения свободы трём участницам панк-группы Pussy Riot, признав их виновными в хулиганстве в храме Христа Спасителя.
Совсем недавно, а именно в мае 2017 года, так же был обвинен по нескольким статьям Уголовного кодекса Российской Федерации блогер Руслан Соколовский. Основанием для заведения уголовного дела стал видеоролик, который обвиняемый выложил на свой YouTube канал, где он играл на телефоне в игру Pokemon Go в храме. Его обвинили по 148 статье Уголовного кодекса Российской Федерации, и суд Екатеринбурга признал Соколовского виновным в возбуждении вражды, оскорблении чувств верующих, а также в незаконном обороте специальных технических средств и приговорил его к 3,5 года лишения свободы условно с тремя годами испытательного срока; предписал осуждённому удалить все видеоролики, которые оскорбляют чувства верующих, и запретил участвовать в массовых мероприятиях. Суд не нашёл в деле отягчающих обстоятельств, учёл положительную характеристику, данную его матерью, и то, что сам он во время процесса попросил прощения у верующих за размещённую информацию и пересмотрел совершенные им действия.
Это дело вызвало большой резонанс, на сторону блогера встали общественники, и даже многие верующие люди не считали подобное деяние оскорбительным. Ведь ничего анти-социального он по сути не сделал, он не призывал повторять за ним подобные действия, а лишь показал, что наказание за подобное деяние совершенно глупое. Но, тем не менее, его привлекли к ответственности, что удивляет многих людей до сих пор.
На этом фоне люди закрывают глаза на те факты, что храмов в стране намного больше, чем школ, приютов, а цены на образование и лечение не по карману многим гражданам, а все те же церкви, повторюсь, не платят налоги. А некоторые церкви и вовсе обманывают людей тем, что показывают им якобы нетленные тела святых людей, чем явно противоречат Библии, где говорится, что любой, кто прикоснется к трупу человеческой души, будет нечистым. Но ради привлечения людей в храмы, для собственной выгоды, церкви «находят» нетленные тела, которые просто в естественных условиях мумифицируются, и показывают эти тела на всеобщее обозрение, зачастую даже подделывая их, заменяя их на восковые.
Подобные примеры показывают то, что церковь находится в тесных взаимоотношениях с государством, получая покровительство со стороны государства, в свою очередь, ослабляя правовое сознание населения.
Современная цивилизация, ее институты — лишь тонкий слой лака на массиве человеческой природы, основы которой закладывались в мифологическую эпоху первобытности. «Эта «седая древность», — писал Ф.Энгельс, — при всех обстоятельствах останется для всех будущих поколений необычайно интересной эпохой, потому что она образует основу всего позднейшего более высокого развития, потому что она имеет своим исходным пунктом выделение человека из животного царства, а своим содержанием — преодоление таких трудностей, которые никогда уже не встретятся будущим ассоциированным людям» . Кристаллизация основ европейской цивилизации осуществлена в античной мифологии, в художественно-аллегорической форме, обобщившей социальные практики и нормы древнего общества. К примеру, образ Фемиды, ее атрибуты — повязка, закрывающая ее глаза, олицетворяющая беспристрастность наказания, 2) весы, выражающие соразмерность наказания, 3) меч, воплощающий неотвратимость наказания, является непреходящим символом института правосудия. В архаичном обществе возникновение власти связывалось с богами, которые не только служили источником власти для правителей, но и сами нередко продолжали оставаться вершителями земных дел. Согласно мифам большинства народов, боги выступали также и в качестве первоначальных непосредственных властителей в созданных ими государствах. (Вавилон, Египет, Греция). Основное предназначение кастовой теории древнеиндийских вед, конфуцианской и платоновской социальных теорий — обоснование общественной иерархии, ролей между различными слоями общества, нормативных требований, предъявляемых к ним. Так, Платон, ставя в центр своей социальной философии идеал справедливости, исходил из того, справедливый человек в своих основных характеристиках совпадает с идеалом справедливого государства. Трем началам человеческой души — разумному, яростному и вожделеющему — соответствуют в государстве три подобных начала — совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия — правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Справедливость заключается в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т. е. философам, которые персонифицируют эту способность) подобает господствовать; яростному началу (т.е. воинам) — быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богатства» .
Идея социальной нормализации — краеугольный камень христианского учения. «Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены»… «Посему противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. 13:2). Ветхий Завет, преследуя цель создания идеального общества, заложил основы перехода общественной жизни от естественного состояния в государственно-правовое, опираясь на: теократическую модель взаимодействия духовной и светской властей; семью как основу общества; незыблемость частной собственности; верховенство закона; соразмерность и неотвратимость наказания за противозаконные действия. Новый Завет провозгласив «Кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21), установил основной принцип развития государственно-церковных отношений, впоследствии воплотившийся в отделении церкви от государства. Обращенность Нового Завета к внутреннему миру человека, личным мотивам как побудительной причине его действий признавались отныне гораздо выше любых установленных социальных норм. Следование правилам — ветхозаветным законам — уступило место осознанно совершаемым поступкам. Очертя предельные основания добродетели в христианской культуре, воплощенные, прежде всего, в идеале ненасильственного события Нагорной проповеди Иисуса Христа, Новый Завет тем самым заложил моральные ориентиры демократического развития европейского общества, которые, несмотря на все исторические злоключения, сохраняют свою нормативную силу.
Христианство, в особенности протестантизм, сыграло решающую роль в становлении западноевропейской цивилизации. Основатель протестантского движения Мартин Лютер, руководствуясь идеей предопределенности пребывания в земной мире, постулировал цель жизни, состоящую в поиске ответа на вопрос о спасении души путем успеха как результата повседневного добросовестного труда (труд как призвание), стремление к прибыли и расширению своего дела, вне зависимости от сферы деятельности. Таким образом, протестантизм сформировался как религия воцерковлённого труда и профессионального успеха. Труд и успех как самоцель; активная политическая, экономическая и социальная деятельность как неотъемлемая часть мирской аскезы, как земной индикатор спасения души. Интериоризация Бога воплотилась в требовании свободы совести и выбора, защищенной правом. Концепт об органическом единстве духовного равенства, нравственного самоконтроля и уважения прав человека стал критерием легитимности сообщества, фундаментом становления демократических политических институтов.
Отсюда следует, что церковь до сих пор воздействует на государственное управление страны и регулирование общественных отношений. Это приводит к тому, что Россия не будет в полной мере светским государством, пока не будет создана четкая и претворяемая в жизнь правовая идеология, чтобы регулирование общественных отношений никак не соприкасалось с верой в покровительство высших сил, чтобы правосознание людей строилось на конкретных установках, которые действительно имеют дело с правом. Этого не будет до тех пор, пока церковь будет максимально свободна и независима.