Контрольная работа на тему Платон. Федон.

Содержание:

Введение:

Философские
сочинения Платона (427-347 гг. до н.э.) в своём большинстве имеют форму
диалогов. Практически в каждом диалоге главным действующим лицом является
Сократ (470-399 гг. до н.э.), суждения которого перевернули мировосприятие
Платона и послужили причиной перемены его жизненных планов – Платон от
политической деятельности (которой он был увлечён и теоретически, и практически
перед судьбоносной встречей с Сократом) переходит к деятельности философской.

Платон
вошёл в философию — интеллектуальную историю человечества как создатель системы
объективного идеализма. «Федон», «Федр» и «Пир» — это
группа диалогов Платона, представляющих его учение об идеях. Также диалог
«Федон» антиковеды характеризуют как заклю­чи­тель­ную часть три­пти­ха – две
другие его части «Апо­ло­гия Сокра­та» и «Кри­тон». Именно в  «Федоне» впервые определённо обосновывается
«идея» (эйдос) – ключевое понятие философской системы Платона, при помощи
которой он выстраивает свои онтологические, гносеологические и
социально-политические доводы. «Мыслимое тождественно идее», говорит Платон в
«Федоне»[1].

 «Федон» — это этический диалог Платона,
его подзаголовок носит название «О душе». 
Название диалога связано с именем ученика/слушателя Сократа – Федона,
который был выкуплен в своё время из рабства при содействии Сократа, а
впоследствии стал основателем Элидской философской школы. Содержательно диалог
является пересказом Федоном последней беседы Сократа со своими учениками –
беседа происходила в день казни Сократа, осуждённого на смерть приговором
Афинского суда. В последний день своей земной жизни Сократ собственноручно
выпивает яд, и мужественно – по философски, — принимает смерть. Принятию яда
предшествует его беседа с учениками на главные, с точки зрения Сократа,
жизненные темы — смерти, бессмертия души и сущности философствования. [1] Панов С.В.,
Ивашкин С.Н. Платон: от аргументативной культуры к метафизике//Философские
науки. – 2017. — №5. – С. 71.

Заключение:

Фрагмент текста работы:

Первый вопрос:
По мнению великого античного мудреца-философа Сократа, когда душа «туго-натуго
связана в теле и прилеплена к нему»[1], то «сущее само по себе»
человек познать не может. Почему?

Ответ
на первый вопрос: Существо устного философствования Сократа
 – по причине чего, как известно, он не
оставил после себя сочинений – мы узнаем именно благодаря диалогам Платона. Ход
рассуждений Сократа, приведённый в «Федоне», лёг в основу теории познания
(гносеологии) Платона, и в частности, в основу платоновского «Мифа о пещере».
Пещера есть образ, за которым скрывается тело; пещера/тело – это темница для
души. Душа должна освободиться из темницы, т.е. от власти тела для того, чтобы
созерцать – познавать истинно сущее, так как тело/чувства могут давать только
мнения, а не истинные знания. В
первых частях диалога «Федон» вместо категории «идея» Платоном употребляется
«сущее», а также фраза «то, что есть», в последующих частях диалога появляется
непосредственно «идея».

Главная
тема диалога «Федон» — бессмертие души. Истовым приверженцем бессмертия души
был великий Сократ, эту идею перенял у него Платон. Рассказчиком в диалоге
является Федон, он беседует с Эхекратом (однако их беседа очерчена неявно), конкретно
же выписаны образы главных участников диалога 
— Сократа, Симмия и Кебета[2].

Истинное
бытие Сократ приписывает только бессмертной душе. Для истинного познавания
главного (сущего), то есть идей, пребывающих в мире потустороннем
(трансцендентном) и являющихся, в отличие от тела, вечными, — душа не должна
быть связана c чувственностью, то есть с телом. Тело является олицетворением чувственности/чувственного
познания – оно   «дарит» человеку
возможность познавать при помощи чувств. Чувственное познание не может являться
источником истинных знаний – знаний о сущем (идее), чувства дают искажённое
представление о сущем.

Платон
устами Сократа говорит следующее: истинное – это очищение от всех страстей, а
рассудительность, справедливость, мужество и само разумение являются средствами
такого очищения («Федон», 69 с). Очищение души от всего телесного (временного,
смертного) является условием истинного познания – созерцания вечных идей. «Когда
же душа соприкасается с истиною?» — спрашивает Сократ. – «Ведь ясно, что, когда
она вместе с телом и пытается что-нибудь рассмотреть, тело вводит ее в
заблуждение». («Федон», 10в). Именно философия/занятие философией несёт в себе
освобождение от власти тела и, стало быть, тогда происходит очищение души –
соприкосновение с истиной. То, что видит душа, говорит Сократ Кебету,
постигаемо умом (умопостигаемо) и не видно (безвидно), то есть не зависит от
зрения — чувства, которое «дарит» человеку тело. Однако, этот подарок тела
обманчив. Только философия не обманывает — не «дарит» ложные знания, а,
напротив, приближает к истинно сущему.

Сократ
говорит о философствовании как привычке к размышлению, которая должна занимать
досуг (свободное время) людей. Философствование имеет в своём арсенале только
«лишь мысль саму по себе», в арсенале тела – чувства. Философская мысль есть та
мысль, которая способна абстрагироваться/отрешиться от всего того, что
подсказывают/диктуют человеку чувства как арсенал тела. Приобретение способности мыслить напрямую
связано с освобождением от власти тела – тело, говорит Сократ, когда оно
действует вместе с душой, не даёт душе «обрести истину и разумение»[3]. Отдавшись под
покровительство философии, душа «отлепится» от тела/телесной власти, что только
пойдёт ей на пользу. Однако, понять равно как и принять это способны не многие,
а лишь истинные философы.

Второй вопрос:
Почему «душа истинного философа» бежит от «радостей жизни, желаний, печалей и
страхов»?

Ответ на второй вопрос: Тело,
как было прояснено в ответе на первый вопрос, является олицетворением власти чувственности/чувственного
познания. Отсюда понятным становится следующий ход рассуждений Сократа: «Не
проявляется ли философ, в сравнении с прочими людьми, прежде всего в том, что
он преимущественно освобождает свою душу от общения с телом?» («Федон», 65)[4]. Жизнедеятельность
истинного философа суть направлена не на тело, «по мере возможности, говорит
Сократ, она далека от тела и направлена в сторону души» («Федон», 9е).

Философия
для Сократа – это дело жизни и смерти, что полновесно обосновано Платоном в
диалоге «Федон». Также этот диалог содержит и достаточно подробное описание
того, каковой может быть судьба человеческих душ после смерти. Всем тем, кто
верит в бессмертие души, сам Платон «обещает» суд Богов: верховным Богом
древнегреческой мифологии – Зевсом – было дано распоряжение, чтобы души
являлись в загробный мир полностью обнажёнными, то есть не только без одежды,
но и без тел. Обнажённая душа, по мнению Платона, не сможет скрыть свои грехи.
Тот, кто жил праведно, у того душа будет чистой, у грешника же душа будет вся «покрыта
ссадинами, отвратительными пятнами, язвами»[5], какими
покрывается/обезображивается тело, перенёсшее много болезней. Подобный ход
рассуждений Платона обусловлен доводами его учителя Сократа о душе истинного
философа.

В
контексте доводов об истинном философе Сократ в «Федоне», по сути, обозначает
следующее: душа является сферой самоопределения воли. Волевое самоопределение
приобретает значимость, только если оно относится к благу. Сократ совершил
поворот античной философии, названный по его имени «сократическим» — изучение вопросов нравственного свойства, начиная с
Сократа, составляет истинную сущность и ценность философского знания. И на
суде, результатом которого становится смертный приговор Сократу, философ
говорит: «Ежедневно беседовать о доблестях <…>, пытая и себя, и других,
есть <…> величайшее благо для человека, а жизнь без такого исследования
не есть жизнь для человека»[6].

Заслуга Сократа перед философией
состоит в том, что он сделал вечной темой философских размышлений необходимость
человека заботиться о своей нравственности. 
Не осмысленное бытие, бытие без вопросов к самому себе о своей
нравственной сути и нравственности людей, тебя окружающих, т.е. жизнь, не
подвергнутая проверке, есть жизнь недостойная. Жизнь и смерть Сократа были
действенным, а не просто словесным подтверждением подобной, нравственной, мерки
к жизни.

Обращаясь
к Симмию и Кебету, Сократ обозначает причины, по которым истинные философы
всегда отличаются стремлением избавляться от желаний, которые диктуются
человеку телом. Философ способен очиститься – очистить свою душу, благодаря
своему стремлению к истинному (мысленному, а не чувственному) познанию. Только
такому человеку/философу – очистившемуся посредством познания, будет позволен
переход «в род Богов». Сократ
учит своих слушателей истинному, философскому способу освобождения –
освобождения, которое не претит истинному философу. Душа, отдавшись под
покровительство мысли/философии, то есть, сосредотачивая себя в мысли, а не в
чувствах, доверяя только лишь самой себе (не считая истинным всё то, что
«ощутимо и видимо»), освобождается от неистинного — телесного пути исследования.
Отсюда «побег души» истинного философа 
«от радостей, желаний, печалей и страхов». При этом – что важно – Сократ
добавляет: насколько это по силам душе. Третий вопрос:
Сократ говорит своим ученикам, что человек, подверженный страстям, бывает
«сильно обрадован, или опечален, или испуган, или охвачен сильным желанием», и
в итоге терпит не только «обычное зло, какого и мог бы ожидать» (например,
заболевает или проматывается), но и «самое великое, самое крайнее из всех зол».
О каком великом зле говорит Сократ?

Ответ
на третий вопрос. Отвечая на вопросы своих учеников, Сократ
чётко обозначает, что есть два типа людей, соотносимых с двумя видами любви.
Есть люди философствующие – мыслящие, им присуща любовь к мудрости (философия),
тогда как есть и другие люди – не привыкшие мыслить, погрязшие в любви к телу.
В «Федоне» под великим, крайним злом Сократ подразумевает именно тело (в
диалоге Платона «Горгий» устами Сократа крайним злом обозначается совершение
несправедливости).

Предметом
желаний философа является истина – истина главное искомое философии. Ход
рассуждений Сократа по поводу способа обретения истины связан с телом – нам не
достичь предмета наших желаний, то есть истины, пока душа не отделена от «этого
зла» — тела. Сократ «назначает» тело как источник страстных желаний главным
виновником человеческих бедствий – «войн, мятежей и битв», ведь причина, по
которой совершаются войны, это, как правило, «стяжание богатства». Достигать
богатства, накапливать его, нас принуждает тело, рабом которого являются люди.
Занятые на «службе телу», люди не оставляют себе времени на
осмысление/размышление, то есть философию. По
сравнению с другими людьми, фило­софа отличает бóльшее стремление осво­бо­дить
душу «от обще­ния с телом». А всё по потому, что философа занимают два вопроса,
как говорит Сократ в «Федоне», это «умирание и смерть». Необходимо отметить,
что разговор Сократа с учениками происходит непосредственно в день казни
Сократа. Сократ был приговорен судом Афин к смерти посредством принятия яда за
то, что развращал умы молодёжи вольнодумием и не почитал греческих Богов,
руководствуясь доводами своего внутреннего голоса/внутреннего оракула.
Считается, что подобный интеллектуализм Сократа можно считать предвестием
монотеизма – монотеистические мысли в политеистической Древней Греции с её
пантеоном Богов во главе с Зевсом, — это мысли подсудные. Ход рассуждений
Сократа относительно смертного тела и бессмертной души как преддверие принятия
своей смерти, приведённый в «Федоне», – это беспрецедентный пример философского
и человеческого мужества. Сократ
адресует вопрос Симию: «Разве тебе неизвестно, что, по мнению всех прочих
людей, смерть — величайшее зло?»[7] («Федон»,
13). Сократ
называет «всеми прочими» тех, кто «уступает» власти тела, рабов желаний,
порождаемых телом, — для таких людей смерть тела будет являться величайшим
злом. Тот человек, который испытывает негодование по поводу предстоящей смерти,
является иллюстрацией зависимости от своих желаний. Смерть для такого человека
не сопряжена (как у философа) с очищением души. Философов отличает крепость
духа – они ни за что не уступят телу, даже под угрозой бедности, под угрозой
прослыть бесславными. Тот, кто страшится смерти, по мнению Сократа, есть
любитель тела, а не любитель мысли/мудрости. Душа,
подвластная не телу, а мысли – разумности, при созерцании истинно сущего
обретает для себя «пищу», которая пригодится душе и после смерти тела – она
отойдёт к родственному, а не чуждому ей. Душа, которая не сможет избавиться от
власти тела – душа, «обременённая телом», говорит Сократ в «Федоне», не сможет
перейти в загробный мир чистой (очищенной). Такая душа попадает в новое тело,
«пуская» в нём свои ростки. Если душа очищенная (подвластная мысли) получает
приобщение к божественному (истинно сущему), то душа не очищенная
(«обременённая телом») лишена этого. [1]
Платон. Федон//Сочинения. В 3
т. — М.: 1970. — Т. 2. — С. 48-51. [2] Шичалин Ю.А.
«Федон»//Новая философская энциклопедия ИФ РАН. — М.: Институт философии РАН, 2010. – [Электронный ресурс]. Режим
доступа:   https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH9156b65b4717ec43784291 (дата обращения:
09.05.2021). [3]/Платон. Собрание
сочинений в 4 т. Т. 2//Философское наследие, т. 116. РАН, Институт философии. —
М.: 1993. — Общая редакция А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи.
[Электронный ресурс]. Режим доступа:  http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1450190000
(дата обращения: 07.05.2021). [4] Платон. Собрание сочинений в 4 т.
Т. 2//Философское наследие, т. 116. РАН, Институт философии. — М.: «Мысль»,
1993. — Общая редакция А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи.
[Электронный ресурс]. Режим доступа:  http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1450190000
(дата обращения: 07.05.2021). [5] Шестов Л.И. Загадки жизни/Своеволие
философии: собрание философских эссе/Сост. и отв. ред. О.П. Зубец. — М.: 2019.
— С.220-221. [6]Платон Апология Сократа (пер. М.С.
Соловьева)//Платон Собрание соч.: В 4 т. Т. 1. — М.: 1990. — с.77. [7] Платон. Собрание сочинений в 4 т.
Т. 2//Философское наследие, т. 116. РАН, Институт философии. — М.: 1993. — Общая
редакция А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи. [Электронный ресурс].
Режим доступа:  http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1450190000
(дата обращения: 07.05.2021).