Контрольная работа на тему Августин Аврелий и Фома Аквинский о взаимоотношениях государства и церкви

Содержание:

Введение 3

1. Континуум
религии, Церкви и государства в Средние века 5

1.1. Двуединая природа Церкви
как «департамента» государства:

церковь «невидимая» и
«видимая» 5

1.1.1.
Социально-исторические характеристики складывания

авторитета
Церкви и государства в Средние века 6

1.2. Дихотомия богословских
воззрений на взаимоотношения Церкви и государства: Аврелий Августин и Фома
Аквинский 9

2. Диалектика
социально-политических воззрений Аврелия Августина

и Фомы Аквинского: протоконсерватизм vs протолиберализм 13

2.1. Связность богословской позиции с воззрениями на
государство

и
Церковь: протоконсерватизм Аврелия Августина 13

2.2. Связность богословской позиции с воззрениями на государство и Церковь:
протолиберализм Фомы Аквинского 15

2.3. Государство, идеология,
Церковь: возможная

рефлексия соотношения 16

Заключение 18

Список
использованной литературы 20

Введение:

Своеобразие политической истории государств Западной Европы
отчётливо определилось во временном промежутке с V по XV века, и
позволило выделить Западную Европу в качестве локальной цивилизации,
«существующей в рамках более крупного цивилизационного единства – Европы в
целом» [8,
с.11]. Атрибутивной чертой эпохи Средних веков
явилось христианство, соответственно, политические события (процессы, явления,
становление политических институтов etc)
рассматривались в эту эпоху сугубо теологически.

В Средние века политика являлась действием, выраженным в управлении
государством в его ориентации на достижение блаженства и спасения, при этом Бог
трактовался как государственный творец. В центре средневековой политики находятся
проблемы религиозного оправдания, а также 
легитимации социально-политического порядка и определения места человека
в нем.

Центральными фигурами средневековой учёности, выработавшими  оригинальные взгляды на взаимоотношения
государства и церкви (в объёмном её понимании как единства «невидимой» и
«видимой» церквей), являются представитель патристики Аврелий Августин
(Блаженный) (354-430 гг.) и Фома Аквинский (1224-1274 гг.) — представитель
схоластики.

Исторический (теоретический) метод политологии связан с
хронологическим развитием политических событий и явлений, а, значит, с
установлением связи между прошлым, настоящим и будущим [12,
с. 6]. Современная политология, вынуждаемая в
духе времени обладать непременной всесторонней политкорректностью, в контексте
обладания ею двояким статусом – науки и учебной дисциплины, является одним из
важнейших инструментов, оказывающих формирующее и регулирующее влияние на
восприятие людьми общественно-политических событий, процессов и явлений. Социально-политические
воззрения Аврелия Августина и Фомы Аквинского, олицетворяющие собой,
соответственно, протоконсерватизм/социально-политический пессимизм и протолиберализм/социально-политический
оптимизм, отражают два подхода к организации человеческого сообщества, которые
можно отслеживать на протяжении всех веков человеческой истории.

Цель настоящей работы заключается
в аналитическом обозначении отличительных и общих черт, присущих взглядам
Аврелия Августина и Фомы Аквинского на взаимоотношения государства и церкви. Достижение цели предполагает решение следующих задач:

—
охарактеризовать двуединую («невидимую» и «видимую») сущностную специфику Церкви
в контексте мировоззренческих/религиозных тенденций Средних веков;

—
рассмотреть отличительные черты, присущие богословским взглядам Аврелия
Августина (как продолжателя воззрений Платона) и Фомы Аквинского (как
продолжателя взглядов Аристотеля), обусловившие специфику воззрений этих
мыслителей на взаимоотношения государства и общества;

—
проанализировать факт того, что социально-политические воззрения Аврелия
Августина и Фомы Аквинского являют собой дихотомию;

—
обозначить, что воззрения на взаимоотношения государства и Церкви, присущие
Аврелию Августину и Фоме Аквинскому, могут быть обозначены, соответственно, как
протоконсерватизм и протолиберализм; —
выявить возможные современные аспекты рефлексии социально-политических взглядов
Аврелия Августина и Фомы Аквинского.

Заключение:

Аналитическое
изучение темы настоящей работы позволяет сделать следующие резюмирующие выводы.

Пессимистичная
и оптимистичная позиция в христианской антропологии соотносятся с богословскими
позициями Аврелия Августина и Фомы Аквинского. Аврелий Августин рассматривал
человеческую природу как глубоко поврежденную грехом и неспособную осуществлять
свою деятельность в надлежащем порядке. Для того чтобы нормально
функционировать, она требует вмешательства божественной благодати. Аквинский
же, несмотря на признание им влияния первородного греха на человеческую
природу, считал эту природу более целостной и способной действовать в
соответствии с естественным законом. Крайней антитезой пессимизма Аврелия
Августина явилась  антропология
Просвещения, излучавшая безусловный оптимизм по поводу человеческой природы [9,
с.230].

Несмотря
на окончательно религиозные формулировки томизма, на исходе Средневековья
доминирующим восприятием государства становится 
понимание его сугубо как изобретение человеческого разума, т.е. с
государства «исчезал ореол высокой нравственной ценности, все более явственно
проступала тенденция урезания духовных задач государственного строительства.
Идея государства теряла этическую сущность, вырождаясь в чисто инструментальную
традицию его восприятия только как института, учреждения» [14, с.13-17].

Только лишь
в первой половине XVIII в. произойдёт
историческое осознание, свершению которого послужили социально-политические
воззрения Аврелия Августина и Фомы Аквинского — политика есть
специфически-самостоятельная область общественной жизни, которая по своим
нормативам и регулятивам, по своей аксиологической (ценностной) направленности,
не совпадает ни с религией, ни с моралью и экономикой. Автономное
сосуществование государства и религии обусловливается различиями их
социально-политического посыла —  
государство посредством законов обязывает и принуждает, религия же, поучая
и убеждая посредством заповедей, взывает к любви и милосердию. Тогда же были
также обозначены и принципиальные различия между государством и обществом — каждое
из них в отдельности впоследствии станет специфической предметной областью
исследований политики и социологии.

В заключение отметим
точку зрения В.И. Спиридоновой: «Государство формируется в согласии с идеями
“общего блага” и “солидарности”. Эти понятия, несмотря на агрессивное вторжение
общемировых процессов в сферу деятельности национальных государств, продолжают
пребывать в центре внимания современных ученых» [14, с.120].

Фрагмент текста работы:

1.
Континуум религии, Церкви и государства в Средние века В
Средневековой Европе человеческая деятельность усложнилась, стала
опосредованной, многоступенчатой. В силу большей (в сравнении с античностью)
технической оснащённостью Средних веков изменилась и система целей, средств и
результатов деятельности [4, с.82].

 Усложнение межличностных отношений стало
причиной порождения сословности 
феодального общества — сословный статус личности определял не только ее
место и роль в обществе и правовое/имущественное положение, но также и  особое сознание, мировосприятие. Стали
появляться мировоззренческие новации, как-то претензии на право личностного
суждения [1]. 1.1.
Двуединая природа Церкви как «департамента» государства: Церковь «невидимая» и
«видимая» Под Церковью понимается религиозное сообщество
христиан, а также соответствующая иерархическая структура, жизнедеятельность
которой регламентируется каноническими нормами, выработанными в контексте религии
христианства. Таким образом, Церковь
есть объединение под эгидой одной веры — христианской, которая получает актуализацию
посредством религиозного опыта общения и единства с Богом «во Христе». Согласно
метафоре апостола Павла, церковь есть Тело Христа, а сам Христос – ее Глава, Дух
Божий является животворной силой Церкви как Тела Христа. Дух Божий сошёл на
апостолов, представлявших первую христианскую общность, в день Пятидесятницы, отсюда
толкование Церкви также как «храма Духа».

А.И. Кырлежев отмечает, что
«После
победы христианства над язычеством Церковь встраивается в общественную
структуру, превращаясь в религиозно-идеологический и культовый “департамент”
государства. В результате под эмпирической церковью начинают понимать не
столько сообщество христиан, сколько клерикальную корпорацию, наделенную
определенными властными полномочиями» [10].