Эссе на тему Вера и религия в культуре

Фрагмент текста работы:

Вера и религия в культуре

Введение. Существенные изменения во всех сферах общества, обострение социальных противоречий и конфликтов, разрушения общественных и политических институтов стали причиной культурно-мировоззренческой, духовной кризиса. На фоне растущего разочарования в прежней системе ценностей и профанизации общества возник вакуум, который привел к духовной неудовлетворенности. Вышеуказанные факторы стали причиной оживления традиционных религий — христианства, ислама, буддизма, иудаизма и появления различных новых религиозных течений. В пространстве культуры постмодерна возникло вероучения и религиозно-мистические практики, каждая из которых предлагает свой вариант достижения тех или иных целей.

В обществе усилился интерес к мистике, оккультизму и эзотерике, приобретает широкое распространение так называемая «новая религиозность» — эклектичная смесь отдельных элементов традиционных религий, восточной мистики, популярных псевдонаучных теорий, различных суеверий и мифов.

В общем, анализ литературы свидетельствует: несмотря на достаточно большое количество научных исследований, в которых в той или иной степени раскрываются различные аспекты выбранной темы, она еще не исчерпана и требует дальнейшего осмысления и структуризации полученных знаний, что особенно актуально в социокультурной сфере.

Особенностью современных цивилизационных процессов является усиление роли религиозного фактора, как в общественно-политической жизни общества, так и в жизни конкретного человека. В конце XIX в. французский философ Э. Шюре отмечал: «… религия отвечает на запросы сердца, отсюда ее магическая сила, наука — на запросы ума, отсюда ее непреодолимая мощь.

Культурная значимость и духовное напряжение вокруг феномена веры возникли благодаря христианству. Проблема веры оформилась как один из аспектов той переоценки ценностей, которая происходила в процессе становления христианского мировоззрения, его движения в толщу народных представлений. Христианство глубоко переосмыслило и понимание человека, и его сознание. Если античность выше всего оценивала в человеке его интеллектуальные способности, то христианская идеология вознесла на щит чувства, эмоции и волю. Поставив в зависимость судьбу человека от его личной склонности, симпатии и выбора, она сделала своим самым известным требованием к каждому правоверному христианину «веру, надежду, любовь». И язычество, и христианство знали два мира: видимый, материальный, земной и невидимый, идеальный, небесный. Существенные разногласия начинались в определении путей в потустороннее. По мнению Сократа, Платона и Аристотеля, дорогу к этой области мог осилить лишь интеллект философа, способный преодолеть дебри абстракций, не растеряться перед премудростями диалектики.

Простой человек, представитель толпы был навсегда прикован к грубой, чувственно данной действительности. Для христианина небесная обитель распахивала свои гостеприимные покои, реагируя на теплоту бесхитростного сердца, а не на тонкое искусство оперирования понятиями. Античная философия в эмоциональной сфере видела служебные функции точно так же, как христианская идеология пыталась интерпретировать интеллект. Возникновение светской философии в Новое время вновь с еще большей остротой поставило старую дилемму: вера или разум. Различные направления светской философии материализма и идеализма, рационализма и сенсуализма сходились в одном: все они признавали веру в качестве структурной единицы сознания и все стремились приписать ей лишь служебную, познавательную функцию. Такая тенденция в отношении веры объяснима тем, что, с одной стороны, не замечать веры как феномена сознания после всего того, что о ней было написано в христианской литературе, стало невозможно.