Эссе на тему Понятие души в восточной философии

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ 3

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ 4

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 14

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 15

Введение:

Первые цивилизации появились примерно за три тысячи лет до начала нашей эры, на территории Древнего Востока, под которым подразумевается обширная область Земли от Египта до Индии. Мировоззрение этих цивилизаций представляло собой некий симбиоз религии и философии, поскольку последняя еще не оформилась в самостоятельную форму человеческого сознания, именно поэтому древневосточные учения часто называют религиозно-философскими. При написании этой работы особое значение имели несколько моментов: во-первых, знакомство с основными идеями восточной философии и попытка понять, в чем заключается притягательность и жизненность этих идей, более того, почему они не только стали чем-то прошлым и забытым, но живут и распространяются далеко за пределы Востока и по сей день.

Заключение:

В результате этой работы были рассмотрены особенности древневосточной философии.

Таким образом, Восток более религиозен и традиционен, чем Запад, не только потому, что он менее развит, но и потому, что национально-религиозная традиция является той защитной броней, которая позволяет ему сохранить свое национальное «я», свое национальное лицо, свои обычаи и традиции, особенно перед лицом капиталистической вестернизации, которая все разрушает.

Индийская философия возникла на основе ведической литературы. Веды, переведенные с санскрита (древнеиндийского языка) и означающие «веда» или «знание», — это писания древних индийцев, содержащие их религиозное понимание мира. Ведическая литература развивалась в течение длительного периода, а самые древние и важные памятники датируются серединой второго тысячелетия до нашей эры. Впоследствии к великим (ведическим) писаниям было добавлено множество комментариев. Наиболее важными из этих комментариев были Упанишады, в которых впервые была предпринята попытка дать философскую интерпретацию религиозного содержания Вед. В Упанишадах мы находим тему, на которой была построена вся последующая индийская философия. Он состоит из следующего.

В то время как Индия была царством религиозной философии, а индийская религиозная мысль была полна метафизических спекуляций, Китай был другой цивилизацией. Социальная этика и административная практика всегда играли здесь гораздо большую роль, чем мистические абстракции и индивидуалистический поиск спасения.

Фрагмент текста работы:

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

В древнеиндийской философии есть три основных этапа:

XV — VI вв. до н.э. — ведический период,

VI — II вв. до н.э. — эпический период,

II век до н.э. — VII век н.э. Аллах. — эпоха сутр.

Веды (буквально «знание») — это религиозно-философские трактаты, созданные арийскими племенами, пришедшими в Индию после 15 века до нашей эры. из Средней Азии, Поволжья и Ирана.

Веды обычно включают:

— «Священные Писания», религиозные гимны («самхиты»),

описания ритуалов («Брахманы»), составленные брахманами (священниками),

— книги лесных отшельников («араньяки»),

— философские комментарии к Ведам («Упанишады»).

Период древнеиндийской философии заканчивается эпохой сутр — коротких философских трактатов, посвященных конкретным проблемам (например, «Нама сутра» и т.д.).

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) основана на законе Риты о космической эволюции, циклическом порядке и взаимосвязи. Бытие и небытие соответственно связаны с выдохом и вдохом Мира Брахмы (Бога-Творца).

В свою очередь, мир-Брахма (Бог-Творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое также длится 100 космических (8640000000 земных) лет до нового рождения Брахмы.

Вся Бесконечная История — это чередование жизни Мирового Брахмы и абсолютного небытия, которые сменяют друг друга каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении мира-Брахмы жизнь появляется вновь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан, любое событие (поступок человека, природное явление) влияет на жизнь мира. Целью эволюции и развития является достижение все более и более совершенного духа посредством постоянной смены материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. [1]

Вся вселенная — это Брахман, идеальный, духовный или рациональный принцип мироздания. В некотором смысле, это и есть Бог. Таким образом, индийский Брахман — это безличный принцип, пантеистический Бог. Брахман — это весь мир. Индивидуальная человеческая душа — это Атман, который должен соединиться с Брахманом, потому что он является частью Брахмана. Но душа не объединена с Брахманом. Ведь он вечно отделен от Брахмана и существует в определенном теле в физическом, материальном мире. То есть вся частица отделяется от Брахмана и становится конкретной и личной, пока не проявится в форме растения, животного или человеческого материального объекта. Пока это тело живо, душа — Атман — также живет в нем, а когда тело умирает, Атман возвращается в Брахман, растворяется в нем и становится Брахманом, а душа, которая не является Атманом (Атман), входит в другое тело, и когда это тело также умирает, Атман начинает жить в новом теле. Это вечное рождение также известно как самсара (колесо перерождений). Закон кармы (наказания) определяет, в каком теле мы переродимся: если одна жизнь была плохой, следующая будет лучше, и наоборот, но материальная и физическая жизнь Все тела — растительные, животные или человеческие — рождаются, стареют, умирают и в той или иной степени страдают в течение своей жизни. Поэтому, вместо того чтобы после очередной смерти соединиться с Брахманом и переродиться в материальном мире, он не появляется на земле и не страдает после рождения, смерти или физической боли Когда Атман соединяется с Брахманом, он перестает быть атомной частицей и растворяется в Брахмане, становясь таким образом Брахманом, т.е. всем сущим. Брахман, т.е. все. Здесь можно привести грубый, но метафорический пример: крупинка сахара растворяется в чашке воды и исчезает, но когда она соединяется со всей водой, то становится массой всей воды, а после исчезновения становится чем-то большим. Таким образом, Атман, утратив свою индивидуальность, становится неизмеримо большим, равным Брахману, умирает ради благой цели, не возрождается в этом мире, а соединяется с Брахманом, поэтому Атман рождается вечно и будет жить вечно. Ибо Брахман вечен. Но наши души прочно связаны в колесе самсары, и после очередной смерти они переродятся и умрут снова. Важная мечта — не перерождаться, не умирать вечно, не рождаться вечно, а перестать быть самим собой и стать всем. Это возвращение к Брахману называется «Нирваной». Но как этого достичь?

Мы возрождаемся, потому что осознаем себя как целое, как личность, как самость. Мы — люди, мы индивидуализируем себя, мы всегда живем в конкретном, индивидуальном теле — воспринимая себя как эго, мы являемся конкретным «я». Мы должны отказаться от этой индивидуальности, от этой единичности и осознать, понять и почувствовать, что это не отдельная сущность, а часть целого — Брахмана, всего мира — мы должны осознать, что это не «я», а элемент целого, или что нет никакого «я» как личности, а есть только весь мир, в котором я растворен. Я растворяюсь. И как только мы осознаем и поймем это искренне и полностью, мы освобождаемся от самсары, от уз кармы и погружаемся в нирвану. Трудно отказаться от своего личного сознания, трудно перестать быть самим собой, и почти невозможно поверить в то, что тебя не существует.