Эссе на тему Миф о сизифе

Фрагмент текста работы:

Эссе на тему: Миф о Сизифе

А. Камю, написавший эссе «Миф о Сизифе»,
является достаточно яркой фигурой среди плеяды мыслителей Франции середины XX в. Можно отметить, что вышеуказанный философ самоидентифицировался
как атипичный экзистенциалист, который отчасти считал, что является своего рода
«голосом» обездоленных и страдающих. Можно отметить, что идеи высказанные Камю
в своих трудах, не потеряли актуальности и по сей день.

 В произведение «Миф о Сизифе» мы можем увидеть
сочетание несочетаемого – одновременную смерть конкретного опыта и в то же время
его преумножение. Начинается эссе цитатой из Пифийской песни: «Душа,
не стремись к вечной жизни, Но постарайся исчерпать то, что возможно».[1,с.12] Очевидно, что эпилог выбран не случайно. Камю
пытается выяснить, насколько человек использует свои возможности в жизни, имеет
ли смысл его труд и как индивид сам относится к своему опыту, даже если он не приносит
особенной пользы ни ему, ни обществу. Так поднимается проблема абсурда. Стоит отметить,
что и сейчас, как и ранее его (абсурд) часто можно обнаружить во многих сферах жизнедеятельности
людей.

Абсурд
в его эссе – не вывод, а исходная точка, с которой собственно все и начинается.
Не стремясь делать выводы Камю пишет, что его рассуждения больше относятся к
своего рода «болезни духа». Автор размышляет о самоубийстве, о противоречивости
природы этого явления, когда человек одновременно приходит в к выводу, что жизнь
потеряла смысл, и в то же время признает, что смысл есть, но для него он не доступен.
Самоубийство, по мнению философа, – отчасти определённая форма свободы. Так и свобода,
и рабство сливаются в абсурдной жизни.

В современных
реалиях можно заметить что, как и ранее, проблема «Сизифа труда» проявляется очень
часто. Множество людей трудятся однообразно и «по привычке». И только небольшая
часть общества ставит перед собой какие-либо высокие цели, и стремится их
достичь. Как часто мы задумываемся, осмысливаем и осознаем свои действия? Большинство
проживаем свою жизнь по привычному пути, практически не задумываясь над смыслом
своих действий. А. Камю в своем эссе поднимает один из острых и актуальных
философских вопросов: «Нужно ли проживать свою жизнь в труде, имеет ли это
какой-либо смысл? Где грань между пользой такой жизнью и ее абсурдностью?» [1,с.16]. Ответ
в конце эссе, после приведённого отрывка из всем известного одноимённого мифа.

Можно отметить, что в своих поисках
ответов о смысле бытия конечно автор не одинок. Вопросы данной проблемы волнуют
философов на протяжении столетий. Камю размышляет, может ли самоубийство решить
проблему осмысленности жизни. Нужно ли принимать эту, по мнению автора эссе,
бессмысленную жизнь. Стоит отметить, что конечно данное мнение не может быть объективным
априори, и каждый должен сделать для себя выводы сам. Жизнь имеет смысл или она
абсурдна? Вот что пытается понять автор. Чувство безысходности, бессмысленности
порождает печаль и грусть, но сам абсурд ситуации таких чувств, по мнению автора,
у людей не вызывает. Многие счастливы только от того, что выполняют свою
работу, просто трудятся. Это, по мнению Камю, и есть Сизиф труд.

Можно ли самоубийцу назвать «просветлённым»
и есть ли самоубийство решение задачи, задаваемой абсурдом? В своем эссе, Камю
рассматривает абсурд как конфронтацию, конфликт между двумя идеалами. Он определяет
само человеческое существование как абсурд, как противостояние между
человеческим желанием значимости, осмысленности, ясности и безмолвной, холодной
Вселенной [4]. Автор считает, что есть особенного рода переживания, которые способны
пробуждать чувства абсурдности. Так человек, осознавая абсурдность своего существования
должен выбрать свой путь, и самоубийство может стать одним из таких путей. Второй
путь — принятие, третий – «прыжок веры».