Дипломная работа (ВКР) — бакалавр, специалист на тему Вера и разум в их соотношении

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ 3

ГЛАВА 1. СООТНОШЕНИЕ ВЕРЫ И РАЗУМА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ И ТЕОЛОГИИ 6

1.1 Первичные представления о категориях «веры» и «разума» 6

1.2 Средневековые попытки установления корреляции между рассматриваемыми категориями 18

1.3 «Вера и разум» во взглядах эпох Просвещения и Нового времени 29

1.4 Соотношения рассматриваемых категорий через призму изменений Новейшего времени 39

Выводы к главе 1 48

ГЛАВА 2. ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ ВЕРЫ И НАУЧНОГО ЗНАНИЯ КАК ВОПЛОЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА В СОВРЕМЕННЫХ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ 50

2.1 Соотношение веры и разума как гносеологическая проблема исторической и современной теологии 50

2.2 Проблемы доказательства бытия Бога через призму знания 60

2.3 Конфликтогенная позиция человека как носителя веры и разума 72

2.4 Соотношение веры и разума в современной религиозно-философской дискуссии 79

Выводы к главе 2 87

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 89

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 91

Введение:

Современный мир постоянно демонстрирует нам непрерывный диалог, который происходит не только в Церкви и в культуре, но и в сознании каждого человека. Условия истории, великие достижения мировых культур постоянно реализуют в каждом человеке вопрос о взаимодействии веры и знания. Открытие и понимание феномена диалога как необходимого элемента человеческой духовности и культуры – событие довольно позднее, и связано оно с восприятием социальных, духовных и интеллектуальных изменений в ХХ веке.

В современном мире диалог является неотъемлемой частью нашей жизни и культуры. Он происходит не только на уровне межличностного общения, но и внутри каждого человека, в его собственном сознании. Вопрос о взаимодействии веры и знания, религии и науки, также является важным аспектом этого диалога. В своих трудах М. Бахтин исследовал различные аспекты диалогической природы литературы и культуры. Он подчеркивал важность взаимодействия различных голосов, точек зрения и жизненных позиций, которые находят свое выражение в человеческом сознании.

Актуальность работы. Согласно современному подходу, религия – это не только умение говорить, но и умение слушать, религия – это склонность человеческой души слушать, слышать и чувствовать. Д. Трейси и Д. Хик пишут о том, что человек входит в мир как данный ему как существу, то есть как конечному и в итоге смертному, но он также представляет собой духовное существо, которое думает и верит, любит и надеется, страдает и прощает.

Если внимательно посмотреть на внешний и внутренний опыт человека, то мир предстает перед ним не просто как монистический мир материи, не как дуалистический мир – материя с одной стороны, энергия и смысл с другой – а как мир в виде триады: материя – энергия – смысл. Гилберт Саймон отмечает, что все наши суждения о мире субъектны, и мы apriori не можем обладать всей полнотой информации. «На самом деле мир, воспринимаемый нами, фантастически отличается от реального мира. Различия эти происходят как из-за упущений, так и из-за искажений видения и возникают как при восприятии, так и при умозаключении» . Речь идет о том, что опыт теоретической и практической деятельности, опыт одновременного убеждения дает нам возможность расположить эти три категории в определенном иерархическом порядке, что представляет собой процесс длительный и конкретный, и являет актуальность данного исследования.

Степень изученности проблемы. Эта проблема рассматривалась в работах таких известных исследователей, как С. Аверинцев «К характеристике русского ума», М. Бахтин «Эстетика словесного творчества», А. Блум «Человек», М. Бубер «Я и Ты», Э. Левинас «Тотальность и Бесконечное», А. Мень «Православное богослужение», Г. Померанц «Собирание себя», Д. Станилое «Бессмертный образ Божий», В. Табачковский «Человек в эссенциальных и экзистенциальных измерениях» и др. Вся ретроспектива и даже перспектива истории человеческого духа перестроилась в ХХ веке, приобретая другие формы, понятия и структуры; прояснилось то, что предстало, как в тексте Евангелия от Луки «единственным на потребу» (10:42). Начался, по утверждению А. Меня, трудный путь к диалогу. Произошло то, что называют открытием истин, известных издревле, во времена таких открытий происходит переосмысление своей жизни, своей веры, своего внутреннего опыта. Такой внутренний опыт «проходит» по трем сферам человеческой действительности – это мышление, религия, искусство.

Что касается мышления, то новый подход к диалогической почве рефлективности человека открыл процесс существования вопрошания в самом человеке, особого внимания к «Другому», к словам и мыслям человека, который не похож на меня. Огромная работа М. Бахтина над текстуальными структурами произведений Ф. Достоевского обосновала это открытие .

Данные исследования представляют собой объём работы.

Предметом – диалектический процесс между очерченными двумя гранями человеческого восприятия.

Целью работы является освещение взаимосвязи веры и разума в христианской религии и философии. Соответственно цели, были поставлены следующие задачи работы:

— прокомментировать социальный феномен веры, разума и христианской религии / философии;

— дать анализ противопоставления веры и разума;

— раскрыть феномен познания мира и его специфические особенности;

— обосновать взаимосвязь веры, разума и христианской религии.

Методы исследования. Специфика теоретико-методологического подхода исследования требует применения таких методов как метод историзма, структурно-логического анализа и синтеза, герменевтики и компаративного анализа.

Структурно данная работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

 

Заключение:

Интеллектуальная позиция многих из мыслителей, независимо от их убеждений и философской самоидентификации, во многих аспектах была по своей сути скептическим философствованием и, как таковая, включала скептические идеи, подходы или методы: у одних этот скептицизм выражался в сомнениях, необходимости подвергать все пересмотру, несмотря на декларируемую неоспоримость и устойчивость; в вере в возможности познания истины на пути рационально-логических путей познания (философский скептицизм постпироновской эпохи); у других – в отрицании возможностей рационального, в декларациях о невозможности познания на базе чувственного опыта и интеллектуальных потенций человека (фидеистический скептицизм).

Нам уже приходилось говорить об истоках скептицизма; здесь напомним один из них: скептицизм как следствие попыток осмыслить трансцендентное с помощью рационально-логического инструментария, что при последовательном применении то и дело приводило теологов, философов, логиков к противоречиям, сомнениям, невозможности согласовать догматизированные положения и т. д. То же касается и восприятия теологического наследия отцов и учителей церкви. Средневековая ортодоксальная церковь вопреки мнению многих опытных теологов интерпретировала положения этих авторов как неоспоримые, окончательные, несомненные в такой же степени, как и канонические произведения, что в итоге порождало недоверие, скепсис не только к теологам-интерпретаторам, но и к самим суждениям святых отцов и учителей церкви, хотя последние сами выступали против любой канонизации своих произведений.

Современная религиоведческая и философская науки, ретроспективно осматривая диалектический процесс изменений в средневековом понимании и толковании соотношения разума и веры, выделяет в основном три основные и наиболее распространенные позиции видения такого соотношения, которые полностью находятся в религиозно-церковной плоскости, базируются в основном на теологический или теологически-философской аргументации и в большей или меньшей степени обозначены скептическими составляющими, – если не применением скептических подходов при формировании самой модели соотношения, то скептически интерпретирующими оценками результатов такого построения.

Скептическое, «диссидентское» отношение целого ряда мыслителей к схоластически-ортодоксальному пониманию соотношения веры и разума, к схоластическим методам доказательства достоверности истин веры стали тем интеллектуальным импульсом, который привел к формированию концепции «двойственной истины», которой допускалась достаточно смелая мысль о возможности существования двух взаимоисключающих положений или тезисов относительно одного объекта рассмотрения, которые признавались истинными либо разумом, либо верой; другими словами, одно и тоже положение или тезис признавались и истинными, и ложными. Это был вызов догматизму, схоластической теологии, официальной церковной ортодоксии.

Именно свобода является источником субъективности. Поэтому наука не только не может заменить собой другие культурные подсистемы, но и нуждается в них. В частности, взаимодействие научной и религиозной форм познания делает отражение действительности более всесторонним и полным. Следовательно, исследование соотношения и взаимодействия научной и религиозной форм познания, их диалог, который происходит несмотря на их антиномичность, тоже будет способствовать эффективному познавательному процессу. То, во что человек верит, может находить подтверждение в опыте, то есть может быть проверено наблюдением или экспериментом. Но в таком случае вера уже превращается в знание.

 

Фрагмент текста работы:

ГЛАВА 1. СООТНОШЕНИЕ ВЕРЫ И РАЗУМА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ И ТЕОЛОГИИ

1.1 Первичные представления о категориях «веры» и «разума»

Вопрос о первобытных религиозных явлениях интриговал богословов и ученых на протяжении многих поколений на протяжении веков. Основные вопросы, стоящие перед исследователями, можно сформулировать так: «Какая религия была первой?» и «В кого и как верили первые люди на земле?».

На эти вопросы существует множество различных и часто противоречивых ответов. Богословы почти единодушно называют первобытный монотеизм (примитивную веру в единобожие) примитивной религией, утверждая, что после грехопадения человека его разум помрачился, и он стал поклоняться природным силам и различным вымышленным богам. Обратим внимание, что такое мнение можно принять только на веру, но не доказать научно, потому что для того, чтобы верить в единого, абстрактного бога, человек должен обладать высокоразвитым разумом . Ученые разных школ и направлений выдвинули большое количество гипотез и теорий о происхождении примитивных религиозных верований, каждая из которых имеет свои сильные и слабые стороны, и каждая имеет свое право на существование.

Проблема изучения первобытных религий осложняется еще и тем, что современная наука не располагает достоверными, доказанными фактами о том, какими они были. Очевидно, что примитивные религии возникли с появлением человека. В конце концов, ни один народ, даже самые отсталые племена, изолированные от внешнего культурного влияния, никогда не испытывал недостатка в религиозных верованиях, ни в современности, ни в истории. Наиболее распространенным подходом в изучении первобытной религии было обобщение эволюции религиозных верований от основных, простейших форм религии к постепенно усложняющимся, и частичное сохранение остатков примитивных верований в религиях, развившихся позже: «К простейшим формам религии были отнесены верования и обычаи так называемых «диких народов», свидетельства о которых были собраны, тщательно изучены и систематизированы этнографами, этнологами и антропологами. Затем следовал ряд более сложных форм религии, сильно варьировавшихся в зависимости от социокультурных условий их возникновения и развития» .

Современные дискуссии в области религиозных исследований и антропологии вносят неопределенность в существующие представления о религиозной эволюции и привлекают все больший интерес к гипотезе деградации древней религии, которая предполагает перемещение от форм монотеизма к политеизму.

Обратная гипотеза деградации религии предполагает, что древние формы религии, особенно монотеистические, могут быть результатом последовательной деградации более разнообразных и многообразных политеистических систем. Одна из возможных трактовок заключается в том, что деградация религии может быть связана с процессами социальной, культурной и духовной трансформации. Например, в контексте культурной ассимиляции или колонизации, древние религиозные системы могут подвергаться влиянию и изменениям извне, что может привести к снижению их монотеистических аспектов и возвращению к политеизму .

Таким образом, есть теория, что возникновение первобытной религии как этапного явления является первым шагом в дальнейшем развитии религиозных верований. Поэтому в рамках теории религиозной эволюции мы считаем актуальным рассмотреть взаимосвязь между примитивными религиями и более поздними верованиями. Например, древние языческие верования обычно ассоциируются с верой в существование множества богов (политеизм), которая является первичной среди мировых религий.

И наоборот, среди различных комплексов древних языческих верований есть некоторые формы религии, возникшие раньше других. В науке принято называть их ранними или примитивными формами религиозных верований. Предварительно отметим, что формальное деление такого целого явления, как первобытная религия, является условным, поскольку религия в первобытных обществах занимала центральное место во всех сферах жизни родовых общин.

Однако для упорядочивания и систематизации различных проявлений первобытных религиозных верований в религиоведении принято выделять те формы первобытных религиозных верований, которые рассматриваются в той или иной классификационной схеме. Так, религиовед И. Меккюсярова отнесла все формы примитивных религиозных верований к определенной категории, которую она называет «чувственно-суперсенсуальными» верованиями .

Ученая подчеркивает, что важнейшей основой для понимания гиперчувственного является рассмотрение его как неотъемлемого свойства природы, материального по своей сути, но наделенного мистической жизнью и потому способного влиять на явления человека и окружающей среды. Следует отметить, что при изучении религии в стране была разработана более развитая система классификации, основанная на степени развития общины и степени отражения интеграции общины. Согласно этой схеме классификации, примитивные религиозные верования следует отнести к племенным культам.

Так, религиовед Г. А. Зубахин выделяет в эволюции первобытных религиозных верований следующие этапы развития: 1) анимизм, послуживший основой мировоззрения религиозных верований; 2) фетишизм, придавший определенным предметам «чувственно-сверхчувственное» качество; 3) анимизм – вера в существование двойной души в человеческом теле, что сделало возможным возникновение более религиозных верований: поклонение тотемам, магия и т.д .

Существует также морфологическая классификация, которая учитывает направление развития примитивных религий в их истории и постепенное развитие от простейших форм к сложным.

Морфологическая классификация представлена у С. Токарева , которая при изучении примитивных религиозных явлений обычно отказывается от использования общепринятой терминологии, особенно таких целесообразных, как фетишизм, анимизм и магия. С. А. Токарев представляет морфологическую классификацию, которая рассматривает начальные формы религиозных верований в динамике исторической прогрессии через призму взаимодействия верований и ритуалов определенного типа социальных отношений или определенного вида человеческой деятельности, выделения культа души, тотемного культа, погребального культа и т. д.

В настоящее время существует широкий спектр теорий и подходов к классификации и анализу религиозных явлений, которые учитывают более современные тенденции и открытия. Работы таких авторов, как Клиффорд Гирц, Родни Старк, Томас Лукман, Паскаль Буайе и других, предлагают новые исследовательские рамки и концепции, которые дополняют и расширяют представления о религии и ее развитии.

Клиффорд Гирц известен своей культурно-антропологической работой, включая исследования религии и символических систем . Он придавал особое значение культурным интерпретациям и символическим значением, а также рассматривал религию как систему символических представлений, которые организуют жизнь людей.