Дипломная работа (бакалавр/специалист) на тему Взаимосвязь этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. Теоретические основы изучения взаимосвязи этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих 7
1.1 Теоретико-методологический анализ понятий «этническая идентичность», «этническая толерантность» 7
1.2 Специфика этнической толерантности и этнической идентичности личности военнослужащих 21
ГЛАВА 2. Эмпирическое исследование взаимосвязи этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих 39
2.1 Организация и ход эмпирического исследования 39
2.2 Обсуждение результатов эмпирического исследования 43
2.3 Практические рекомендации должностным лицам подразделения по учету этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих в полиэтнических воинских подразделениях 59
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 61
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 64
ПРИЛОЖЕНИЕ………………………………………………………………….72

Введение:

Актуальность исследования. Феномен этнической толерантности является одной из актуальных проблем современности, что обусловлено потребностями изучения этнонациональных навыков межкультурной коммуникации. Особенно остро этот вопрос затрагивает военнослужащих в полиэтнических воинских подразделениях, вынужденных адаптироваться к многоуровневому пространству межэтнических отношений и, кроме всего, к новым для них условиям окружающей среды. Этническая толерантность, являясь важнейшим условием межкультурной адаптации, способствует согласованию актуального уровня развития военнослужащего с новыми требованиями социокультурной среды.
Актуальность этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих обусловлена тем, что в настоящее время остро ощущается недостаточность отечественных и мировых разработок по этнопсихологическим и этнокультурным особенностям военнослужащих, воздействующих на формирование адаптационных проблем и способов их нивелирования в условиях русскоязычной социокультурной среды.
Осознание недостаточной теоретической и практической разработанности в психологии проблемы этнической толерантности и этнической идентичности военнослужащих, решение которой отвечает потребностям современного состояния науки и практики, может выступать обоснованием необходимости ее изучения.
Объект исследования: этническая идентичность и этническая толерантность.
Предмет исследования: взаимосвязь этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих.
Цель исследования: рассмотреть взаимосвязь этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих.
Общая гипотеза исследования: существует взаимосвязь между типом этнической идентичности и уровнем этнической толерантности у военнослужащих.
Объект, предмет, цель и гипотеза исследования обусловили необходимость решения следующего комплекса задач:
1. Осуществить теоретико-методологический анализ понятий «этническая идентичность», «этническая толерантность».
2. Рассмотреть данные психологических исследований, отражающих специфику этнической толерантности и этнической идентичности личности военнослужащих.
3. Спланировать и осуществить эмпирическое исследование взаимосвязи этнической идентичности и этнической толерантности.
4. Разработать научно-обоснованные практические рекомендации должностным лицам подразделения по учету этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих в полиэтнических воинских подразделениях.
Теоретико-методологической основой исследования явились:
— теория диалога культур (М.М. Бахтин, В.С. Библер, М.С. Каган и др.);
— теория межкультурной коммуникации (М. Беннет, Т.Г. Грушевицкая, Р. Когделл, А.Г. Садохин, К. Ситарам, С.Г. Тер-Минасова, Ю. Хабермас и др.);
— концепция культуры мира и толерантности (Д. Адаме, А.Г. Асмолов, Б.С. Гершунский, Ю.С. Давыдов, Г.У. Солдатова, М. Уолцер, В.В. Шалин и др.);
— концепция социальной идентичности и этнической категоризации («Мы» и «Они» Г. Тэджфел);
— концепция социализации молодежи в поликультурной и полиэтничной среде (Ю.Р. Вишневский, Ю.Г. Волков, С.Н. Иконникова, И.М. Ильинский, А.А. Козлов, В.Т. Лисовский, В.Т. Шапко и др.);
— концепции этнической толерантности (З.Т. Гасанов, Н.М. Лебедева, Ф.М. Малхозова, Г.В. Мухаметзянова, А.П. Садохин, Т.Г. Стефаненко, А.Н. Татарко и др.);
— концепции межкультурной адаптации (Р. Редфилд, Р. Линтон, М. Херсковиц и др.).
Методы исследования:
— анализ литературы по проблеме исследования;
— тестирование;
— качественный и количественный анализ эмпирических данных;
— математико-статистический анализ данных (корреляционный анализ).
Методики исследования:
— методика «Типы этнической идентичности» (авторы – Г.У. Солдатова, С.В. Рыжова);
— методика «Адаптация личности к новой социокультурной среде» (автор – Л.В. Янковский);
— методика «Виды и компоненты толерантности – интолерантности» (автор – Г.Л. Бардиер);
— методика «Типы этнической толерантности».
Теоретическая значимость исследования состоит в том, что рассматривается специфика и наполнение этнических представлений военнослужащих как одного из факторов, определяющего успешность адаптации к новой социокультурной среде. Также анализируются компоненты личностной готовности к переменам как определяющие изначальный потенциал субъекта в процессе смены привычных условий существования, в данном случае этнических.
Практическая значимость исследования состоит в том, что полученные данные могут быть использованы в рамках разнообразных программ для обеспечения этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих в полиэтнических воинских подразделениях. Составленные научно-обоснованные практические рекомендации по учету этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих в полиэтнических воинских подразделениях могут быть использованы должностными лицами подразделения.
Структура работы. Выпускная квалификационная работа состоит из введения, двух глав, структурированных на параграфы, заключения, списка литературы и приложений.

Заключение:

По итогам выполнения выпускной квалификационной работы удалось достичь поставленной во введении цели работы, что позволило рассмотреть взаимосвязь этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих.
Для достижения поставленной цели были решены следующие задачи:
— был осуществлен теоретико-методологический анализ понятий «этническая идентичность», «этническая толерантность»;
— были рассмотрены данные психологических исследований, отражающих специфику этнической толерантности и этнической идентичности личности военнослужащих;
— было спланировано и осуществлено эмпирическое исследование взаимосвязи этнической идентичности и этнической толерантности;
— были разработаны научно-обоснованные практические рекомендации должностным лицам подразделения по учету этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих в полиэтнических воинских подразделениях.
По результатам проведения эмпирического исследования были получены следующие выводы:
1) доминирующим типом этнической идентичности в группе является позитивная этническая идентичность (37%). Что касается форм гипоидентичности, то у 17% респондентов выявлен этнонигилизм как отход от собственной этнической группы; у 13% испытуемых выявлена этническая индифферентность как размывание этнической идентичности, выраженное в неопределенности этнической принадлежности. Формы гиперидентичности представлены следующим образом: 20% респондентов продемонстрировали этноэгоизм, у 3% испытуемых выявлен этноизоляционизм, у 10% испытуемых выявлен этнофанатизм;
2) в результате анализа характера адаптации военнослужащих к новой социокультурной среде удалось установить следующее. 37% опрошенных военнослужащих показали адаптивный тип, а еще 20% военнослужащих – интерактивный; 17% военнослужащих имеют депрессивный тип, 10% продемонстрировали ностальгический тип, а 3% выявили отчужденный тип адаптации;
3) в результате анализа общего показателя этнической толерантности у военнослужащих было установлено, что 37% имеют высокий уровень развития изучаемого параметра, 33% – средний уровень, а 30% – только низкий уровень;
4) анализ преобладающих типов этнической толерантности у военнослужащих позволил прийти к следующим выводам: 37% опрошенных военнослужащих отличаются активной толерантностью; 13% военнослужащих имеют пассивную толерантность; у 20% толерантность носит избирательный характер; 17% военнослужащих характеризуются вынужденной толерантностью; 13% военнослужащих интолерантны;
5) между демонстрацией адаптивного типа адаптации и выбором активного типа толерантности существует значимая сильная прямая связь; эта связь доказывает гипотезу исследования о том, что для военнослужащих с адаптивным типом приспособления, к новой социокультурной средехарактерен активный тип этнической толерантности с чертами позитивной этнической идентичности;
6) между демонстрацией конформного типа адаптации и выбором пассивного типа толерантности существует значимая сильная прямая связь; эта связь частично доказывает гипотезу о том, что для военнослужащих с конформным и депрессивным типами приспособления адаптации к новой сицокультурной среде характерен пассивная тип этнической толерантности с чертами гипоидентичности;
7) между демонстрацией интерактивного типа адаптации и выбором вынужденной толерантности существует значимая сильная прямая связь; между демонстрацией ностальгического типа адаптации и выбором вынужденной толерантности в качестве типа толерантности существует значимая сильная прямая связь; между демонстрацией отчужденного типа адаптации и вынужденной толерантностью существует значимая сильная прямая связь; эти связи доказывают, что для военнослужащих с интерактивным, ностальгическим и отчужденным типами приспособления к новой социокультурной среде характерен вынужденный тип этнической толерантности с чертами гипоидентичности.
Качественный и количественный анализ эмпирических данных позволил доказать истинность выдвинутой гипотезы исследования о том, что существует взаимосвязь между типом этнической идентичности и уровнем этнической толерантности у военнослужащих.
Таким образом, цель работы была достигнута, задачи реализованы, а гипотеза доказана в полном объеме.
 

Фрагмент текста работы:

ГЛАВА 1. Теоретические основы изучения взаимосвязи этнической идентичности и этнической толерантности военнослужащих

1.1 Теоретико-методологический анализ понятий «этническая идентичность», «этническая толерантность»

Идентичность – одна из главных тем общественной и научной мысли в современном мире, это сложный феномен, психическая реальность, включающая различные уровни сознания, индивидуальные и коллективные, онтогенетические и социогенетические основания. Поиск идентичности, самоидентичности – это, вероятно, по сути, поиск смысла собственной жизни для человека. В современном мире, где сложна социальная, политическая экономическая ситуация, где происходит смещение социальных ролей в гендерных отношениях, постоянно увеличивается информационный объем и т.д., человеку все труднее обрести себя. Отмечаемый многими исследователями кризис идентичности современного человека делает актуальной проблему профессиональной идентичности в плане достижения личностного роста, самопознания и духовности, осознания своего места в этом мире [4].
Анализ рассматриваемого феномена идентичности показал, что исследователи выделяют несколько видов идентичности: личностную идентичность (она ориентирована на уникальность проявлений человека) и социальную идентичность (она ориентирована на социальное окружение) (Г. Тэджфел, В.А. Ядов, Э. Эриксон и др.). В зависимости от методологического подхода, при рассмотрении значимости того или иного вида идентичности, по-разному решается вопрос взаимосвязи между ними. Указанная взаимосвязь варьируется от представления их двумя полюсами одного биполярного континуума, где на одном полюсе – поведение, полностью определяющееся личностной идентичностью, на втором – поведение, полностью определяющееся социальной идентичностью и достижение идентичности возможно как посредством развития личностной идентичности, так и через формирование социальной идентичности (Г. Тэджфел). До практически полного слияния этих двух понятий, когда личностная и социальная идентичности представляются не различными частями или аспектами единой идентичности, а разными точками в процессе развития последней (Г. Брейкуэлл) [48].
Содержательный анализ понятия «идентичность» позволил выделить следующие ее структурные компоненты (элементы): ценности, цели, убеждения (Э. Эриксон); потребности, способности, убеждения, индивидуальная история (Дж. Марсия). Идентичность с процессуальной стороны представляет собой постоянно меняющуюся динамическую структуру, компоненты которой меняются или встраиваются в структуру при помощи механизмов дифференциации и интеграции (Э. Эриксон), ассимиляции и аккомодации (Г. Брэйкуэлл). Формирование идентичности – это неединичный акт, оно происходит нелинейно, может идти вспять, возможны возникновения кризисов даже уже на фоне сформированной идентичности. Источниками формирования идентичности являются решения центральных проблем каждого возрастного периода (Э. Эриксон), решение проблем возникающих в жизни (Дж. Марсия, А. Ваттерман). Определение структуры идентичности, как отторгаемые и принимаемые на определенном этапе жизни ценности, убеждения, способности, потребности, а так же выделение деятельности как внутренней, так и внешней как источника формирования идентичности принято нами в качестве теоретического обоснования изучения особенностей идентичности медицинского персонала [48].
Опираясь на вышесказанное, можно отметить, что термин идентичность имеет зарубежное происхождение, именно в зарубежной психологии велись исследования непосредственно идентичности, в отечественной психологии представления об идентичности развивались в рамках исследования самосознания и самоотношения (И.С. Кон, В.В. Столин, И.И. Чеснокова); в рамках исследования самоопределения и социализации личности (В.А. Ядов).
Для нашей работы наиболее важным методологическим положением, касающееся механизмов формирования идентичности, является положение о том, что субъективные переживания определяют процесс отнесения себя к конкретной социальной группе (этносу, профессиональной, половой) (Г.Г. Шпет). Если происходит только внешнее усвоение нового языка, культуры или норм поведения, человек остается маргиналом. Таким образом, универсальным механизмом формирования идентичности являются переживания личностной значимости норм, ценностей и правил той или иной социальной группы, профессиональной, национальной, половой и т.д. [7]
Содержание идентичности – конфигурация, объединяющая конституциональные задатки, базовые потребности, способности, значимые идентификации, эффективные защиты, успешные сублимации и постоянные роли. Это определяет систему ценностей, идеалы, жизненные планы, социальную роль индивида, его активность в конкретно-исторической жизни общества (Э. Эриксон). По определению Дж. Марсиа, идентичность как структура эго — внутренняя самосозидающая, динамическая организация потребностей, способностей, убеждений и индивидуальной истории. А. Ватерман, О.Н. Дериси считают, что идентичность связана с самоопределением, включающим в себя выбор целей, ценностей и убеждений. Б. Шеффер, Б. Шледер выделяют в структуре идентичности признак объективности/субъективности, относящийся к области самосознания и группового сознания. Дж. Мид определяет две составляющих идентичности: социально детерминированная (зависящая от социально заданных условностей и привычек, присвоенных «генерализированных других») и самодетерминированная (позволяющая реагировать на социальную ситуацию индивидуальным способом) [7].
Идентичность – динамичная структура, она развивается на протяжении всего жизненного пути человека. Развитие это неравномерно, определяется сильным стремлением личности к обретению идентичности и разрушительностью последствий ее утраты для человека.
Одной из актуальных является проблема, связанная с природными основаниями, истоками возникновения, зарождения этнической идентичности. Решение ее сопряжено с позициями таких существующих на сегодняшний день в социальной науке подходов к этничности, как примордиализм, ситуационизм (инструментализм) и конструктивизм [51].
Представителями примордиалистского подхода этничность рассматривается, как врожденное свойство человека идентифицировать себя с группой, имеющее объективное основание либо в природе человека, либо в социуме. Исходя из этого, в рамках данного подхода выделяются два направления: эволюционно-биологическое и эволюционно-историческое направление. Сторонники эволюционно-биологического направления в качестве детерминантов этнической идентичности выдвигают генетические и географические факторы по аналогии с расширенной родственной группой. В эволюционно-историческом направлении этническую идентичность рассматривают как «коллективное чувство социальной принадлежности и высшую форму лояльности, связанную с родством и верой в общее происхождение», возникающее на основе «крови и почвы», т. е. кровного родства, общего происхождения и исконной территории.
В качестве оснований этнической идентичности предлагается рассматривать традиционные и устойчивые культурные ценности. К ним относятся, прежде всего, язык, обычаи, религия и др. В результате совокупного воздействия культурных факторов в ходе длительного исторического процесса формируются примордиальные группы.
В отечественной науке этот подход был развит Ю.В. Бромлеем [8], который полагал, что важнейшим показателем этнической принадлежности, интегрирующим членов одной общности и дифференцирующим ее от других, становится этническое самосознание. Феномен этнического самосознания заключается в том, что, отражая существующее единство этнических индивидов по общности территории, происхождения, исторических судеб, материальной и духовной культуре, оно само становится главным объединяющим и в то же время противопоставляющим признаком [8].
С точки зрения ситуационизма, этническая идентичность возникает и проявляется в зависимости от ситуаций. Дж. Бентли, опираясь на социологическую концепцию М. Вебера, считает, что если примордиалисты рассматривают действие этнического субъекта как ценностно-рациональное, то ситуационисты видят в нем лишь рациональное звено.
Приверженцы данного подхода направляют свои силы для изучения влияния различных независимых переменных (пол, возраст, социальная структура и др.) на зависимую переменную, в качестве которой рассматривается этническая идентичность. В силу этого этническая идентичность понимается ими как явление гибкое, пластичное, меняющееся в зависимости от изменений социальной действительности и значимости влияния того или иного социального фактора.
Наиболее распространенное в мировой науке конструктивистское понимание этничности связывают с именем Ф. Барта. Норвежский этнолог определяет этничность как наиболее широкую категорию социальной идентичности, как феномен, создаваемый средствами символического различения, подчеркивает договорной характер границ между этническими категориями.
Размышления об этнической идентичности сторонников модного сегодня конструктивистского подхода обобщил автор новой конструктивистской концепции отечественный этнолог В.А. Тишков [56]. По его утверждению, «существующие на основе историко-культурных различий общности представляют собою социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий со стороны людей и создаваемых ими институтов, особенно со стороны государства. Суть этих общностей, или социально конструируемых коалиций, составляют разделяемое индивидуумами представление о принадлежности к общности, или идентичность, а также возникающая на основе этой общей идентичности солидарность».
С позиций В.А. Тишкова [56], основным в феномене этничности является понятие этнической идентичности, которую конструктивисты рассматривают как «операцию социального конституирования «воображаемых общностей», основанных на вере, что они связаны естественными и даже природными связями. Именно перенесение внимания на «процессуальность», а не на «процесс», позволяет выявить состязательную и множественную природу идентичности, выстраиваемую в итоге диалога и властных отношений между группами, между группой и государством (или между государствами)».
Этническая идентичность отличается от других форм социальной идентичности, прежде всего, верой или представлением об общеразделяемой культуре, хотя в ряде случаев, как утверждает В.А. Тишков [56], «это может быть идея или миф об общности происхождения и общей истории как основных отличительных характеристиках этнической общности».
По мнению Б.Е. Винера [10], наиболее непроработанной позицией В.А. Тишкова [56] является то, что он пытается строить свою концепцию этничности преимущественно на основе конструируемой с помощью различных социальных институтов культурной идентичности. Стало быть, этничности приписывается рациональная детерминация. Поэтому получается, что источники, причины развития и становления этнической идентичности воплощены в социальном устройстве мира, в самой структуре социальной материи. В.А. Тишковым [56] социум наделяется возможностью, способностью, более того – правом конструирования культуры и этнокультурных общностей. Вероятно, подход В.А. Тишкова [56] основан на слиянии таких различных феноменов, как «социум» и «культура», тогда как первое раскрывается в социальном устройстве мира, а второе является человеческой ценностью. Культуру невозможно лишить ее истинного аксиологического предназначения. В связи с этим понятия «социальная группа» и «этнокультурная общность» теряют операциональные отличия [56].
В самом общем смысле этническая идентичность есть осознание своей принадлежности к этнической общности. Традиционно в психологии этническую идентичность рассматривают или как составную часть социальной идентичности, или же как ее разновидность.
С точки зрения Э. Эриксона [66] – представителя психодинамического направления в исследовании идентичности, этническую идентичность можно рассматривать как одну из значимых идентификаций, включающихся в развивающуюся конфигурацию психосоциальной идентичности в жизненном цикле человека.
В когнитивно ориентированной психологии существует, по меньшей мере, два подхода. С одной стороны, этническая идентичность может рассматриваться по аналогии с социальной идентичностью и подобно последней складываться из отдельных идентификаций и определяться принадлежностью человека к различным этнокультурным категориям. Тем самым она может вбирать в себя ряд самоидентифкаций, к которому можно причислить этническую, культурную, языковую, религиозную, обрядовую и т.п.
Прошлое объективировано главным образом в культурно-языковой сфере, представляющей источник передачи этнокультурной информации от поколения к поколению. Согласно этим представлениям этническая идентификация есть коллективное чувство принадлежности к этнической общности как высшая форма лояльности, связанная с родством и верой в общее происхождение [60].
Более привлекательной позицией является рассмотрение этнической идентичности в иерархически классифицированной системе Я-концепции на другом уровне категоризации, на основании абстрагирования по набору специфических этнокультурных категорий. Очевидно, что социум и этнокультурный мир не являются тождественными категориями, складывающимися по различным основаниям. Если социум предъявляется человеку через социальное устройство мира, социальную структуру общественных отношений, санкционированную имеющимися в обществе реальными социальными институтами, то этнический мир имеет культурный облик, обнаруживает в себе культурную ценностность человеческой общности. Процессы распределения событий и объектов в группы в социуме и этнокультурном мире происходят по различным значениям, что и позволяет разводить категоризации на различные уровни [16].
В силу сказанного этническую идентичность можно рассматривать как уровневое образование, включающее в себя неосознаваемый и осознаваемый уровни. Можно предположить, что на первом доминирует аффективный компонент, основанный на чувстве принадлежности к этнической группе, на втором – когнитивный, который формируется посредством осознания отличительных особенностей своей группы и своего места в ней. Кроме того, на первом уровне индивид может лишь определить себя как член этнической группы, тем самым принимать законы ее функционирования и следовать им. На втором уровне индивид уже приписывает эти законы себе и использует их как внутренние регуляторы своего социального поведения.
Понятие «толерантность» является предметом изучения многих наук и может быть рассмотрено с разных точек зрения. Самое общее определение позволяет рассматривать ее как терпимость к иному мировоззрению, образу жизни, поведению и обычаям, она не подразумевает принятия иного мировоззрения или образа жизни, а заключается в представлении другим права жить в соответствии с собственным мировоззрением.
Однако, в разных источниках содержание понятия «толерантность» раскрывается по-разному.
Так, словарь С.И Ожегова [37] включает близкие по значению слова: «терпение», «терпеть» и «терпимость».
Г.В. Бюзелева [6] выделяет пять значений понятия толерантность в современной науке: терпимость, адаптация, устойчивость, допущение, принятие.
А.Г. Асмолов [2], оперируя терминологией толерантности, выделяют аспекты устойчивости, терпимости и допустимости.
Н.А. Асташова [3] охарактеризовала толерантность как «уважительное отношение к чужому мнению, лояльность в оценке поступков и поведения других людей, готовность к пониманию и сотрудничеству в решении вопросов межличностного, группового и межнационального взаимодействия».
Л.М. Дробижева [20] определяла: толерантность как «уважение к мнению другого человека, готовность понять его и осуществлять взаимодействие».
Н.М. Лебедева [31] рассматривала толерантность как наличие позитивного образа иной культуры при сохранении позитивного восприятия своей собственной».
Диапазон рассмотрения толерантности с позиций Г.У. Солдатовой [50] проистекает исходя от нервно-психической устойчивости до нравственного императива личности.
П.Ф. Комогоров [29] изучает толерантность в контексте антропологической проблемы «Я и Ты», в аксиологическом аспекте проблемы ценностей и деятельности общения.
А.А. Реан [47] вкладывает в толерантность психофизиологический аспект, что означает ослабление реагирования на неблагоприятный фактор в результате снижения чувствительности к его воздействию.

А.В. Петровский [39] и В.В. Юрчук [70] толерантность рассматривают как психологическую устойчивость при наличии фрустраторов или стрессоров, сформировавшуюся в результате снижения чувствительности к их повторяющемуся воздействию.
И.Б. Гриншпун [17] акцентируется на многоаспектном исследовании толерантности: индивидуального свойства (стабильного либо ситуативного), заключающегося в способности к сохранению саморегуляции и как способности к неагрессивному поведению по отношению к другому человеку.
А.П. Садохин [49] выделяет следующие критерии толерантности:
— равноправие как признание принципов равнодоступности социальных благ без дифференциации людей на расы, национальности, религии, группировки;
— взаимное уважение, доброжелательность и терпимое отношение членов общества к иным социальным, культурным и другим группам;
— следование традициям для всех культур;
— свобода вероисповедания;
— сотрудничество и солидарность;
— отказ от негативных стереотипов в области межэтнических отношений.
В отечественной и зарубежной психологии развиваются, таким образом, несколько подходов к определению проблемы толерантности:
1. Понятие толерантности психофизиологическое и означает ослабление реагирования на какой-либо неблагоприятный фактор в результате снижения чувствительности к его воздействию.
2. Толерантность рассматривается как психологическая устойчивость при наличии фрустраторов или стрессоров, сформировавшаяся в результате снижения чувствительности к их повторяющемуся воздействию.
3. Феномен толерантности рассматривается с трех позиций: в контексте антропологической проблемы «Я и Ты», в аксиологическом аспекте проблемы ценностей и в праксеологии, в частности, деятельности общения.
4. С позиции экзистенционально-гуманистического подхода, толерантность – это проявление сознательного, осмысленного и ответственного выбора человека, его собственной позиции и активности по построению отношений [19].
Основанием видового разнообразия толерантности являются сущностные характеристики субъекта взаимодействия: пол (гендерная толерантность), вероисповедание (конфессиональная толерантность), национальная принадлежность (национальная толерантность) и др. На современном этапе развития общества элиминированы границы между культурами представителей разных народов, вследствие этого толерантность включает и проявление терпимости по отношению к представителям другой культуры и традиций. Национальная, межнациональная, этническая и межэтническая толерантность рассматриваются как интегративные личностные образования, проявляющиеся в принимающем, понимающем отношении как к собственной национальной и этнической культуре, так и к культуре иных наций и этносов.
Основы изучения толерантности заложены в трудах А.А. Акуловой, И.Г. Арцыбашева, З.Р. Вагабовой, Н.М. Вагабовой, О.В. Звягинцевой, В.М. Золотухина, М.С. Кагана, И. Канта, А.П. Куницына, В.А. Лекторского, Дж. Локка, А.С. Меньшикова. В теоретическом плане в работах В.В. Бойко, С.Л. Братченко, Е.Г. Виноградовой, И.Б. Гриншпуна, В. А. Лекторского, В.Д. Менделевич, Г. Оллпорта содержатся положения, определяющие сущность межличностной толерантности и ее компонентов [33].
Экскурс в историю возникновения этнической толерантности приводит к рассмотрению данного понятия как одного из аспектов толерантности.

Этническая толерантность трактуется как способность человека проявлять терпимость к представителям других этнических общностей, их образу жизни, поведению, национальным традициям, обычаям, верованиям. Современная этнопсихология ориентируется на трактовку этнической толерантности как личностного образования, структурного компонента социальных установок. Так, Н.М. Лебедева [31] дает определение этнотолерантности как явлению социальной перцепции, характеризующемуся отсутствием негативного отношения к иной этнической культуре, это и наличие позитивного образа культуры при сохранении позитивного восприятия собственной». Это не предполагает отказ от собственной культуры, а служит характеристикой межэтнической интеграции. Этническая толерантность также включает в себя великодушие, свободу, независимость, это основное средство достижения гармонии национальных отношений в мультинациональных обществах, потому что основывается на признании того факта, что под различиями скрыто существенное сходство [31].
Этническая толерантность как совокупность установок характеризуется наличием следующих компонентов:
— когнитивный (представления о других этнических группах, их культуре, межэтнических отношениях; знания о феномене толерантности, правах людей);
— эмоциональный (отношение к другим этническим группам);
— поведенческий (конкретные акты толерантного/интолерантного реагирования, проявляющегося в стремлении общаться/дистанцироваться/ демонстрировать агрессию в отношении этнических групп) [1].
Современными российскими исследователями этнической толерантности являются Р. Абдулатипов, Ю. Гаврилов, А. Галкин, В. Лекторский, А. Логинов, М. Мчедлов, Т. Ойзерман, Ж. Тощенко, А. Чичановский и др.

Выделяют:
1. внешние детерминанты этнической толерантности личности:
— политическая ситуация в стране;
— особенности социально-исторического образа жизни;
— целенаправленная информированность об истории и культуре своей Родины;
— рост миграционных процессов;
— травматический шок;
— особенности среды обитания;
2. внутренние детерминанты:
— индивидуальные свойства;
— возраст, пол, темперамент;
— индивидуально-типологические характеристики личности: самооценка, психологический возраст, уровень самоактуализации, сформированность реального «Я» и идеального «Я», иерархия потребностей, тип межличностных отношений, тип поведения в конфликте.
Для изучения типов этнической толерантности необходимо обратиться к различным уровням изучения этнических личностных проявлений:
1. Квазипсихологический (социально-психологический) – предусматривает изучение существующих в массовом сознании представлений о типичной для конкретного этноса личности, обладающей определенными нравственными ценностями и чертами. В процессе интернализации и социализации личности в конкретной этнической общности формируются представления об этнических стереотипах.
2. Интерпсихологический (интерсубъектный) – основан на анализе не только этнопсихологических личностных характеристик, но и на исследовании этнических установок, определяющих в ходе интериоризации действующих этнических стереотипов способы поведения личности.
3. Глубинный (интрапсихологический) – определяет этнопсихологические проявления и смысловые личностные установки, являющиеся свидетельством толерантности личности [64].
Также для более глубокого понимания феномена этнической толерантности требуется его рассмотрение на разных уровнях его проявлений:
1. Толерантность как тип отношений. Основанием сообщества являются общность языка и чувство этнической близости, однако одновременно с этим существует и чувство враждебности к «другим», характеризующимся биологическими и культурными различиями. Для обеспечения личности комфортного существования необходимо наличие у нее стремления к установлению общности с людьми, отличающимися от превалирующего типа, с другими взглядами и мнениями. Эта способность к мирному сосуществованию предопределяет установление толерантности как формы отношений.
2. Толерантность как специфическая особенность человека. Основой толерантности в процессе взаимодействия будут являться этнотипические стили поведения, коммуникации, ценностно-смысловая сфера, служащие психологической зоной совпадения с учетом многообразия межкультурных различий. Если рассматривать толерантность в качестве типа культурной ориентации, то стоит отметить, что в этом случае доминировать будут ценности, детерминированные высшими человеческими потребностями. В качестве универсальных ценностей будут служить терпимость, взаимоуважение, понимание, продиктованные воспитанием, образованием и спецификой менталитета. Однако основными характеристиками современных межнациональных отношений являются богатство мнений и позиций, вариативность решений, многообразие культурных традиций, поэтому толерантность должна служить ведущим принципом совместной жизни и предполагать наличие взаимоуважения между ее представителями, что определяет установление толерантности как позиции существования.
3. Толерантность как форма саморефлексии. Социокультурная коммуникация в условиях современности направлена на осознание людьми потребности в саморефлексии и самопознании в процессе постижения субъективного мира другого человека. Соответственно рассмотрение толерантности в рамках феноменологии предполагает описательный анализ явлений сквозь призму сознания и воображения личности [18].
Исследование характера и содержания межэтнических отношений позволяет выделить следующие типы толерантности:
1) активная толерантность (готовность к межэтническим контактам);
2) пассивная толерантность (нерегулярность межэтнических контактов, склонность общаться с представителями своей национальности);
3) толерантность избирательная (межэтнические контакты носят ограниченный характер по какому- либо признаку — языку, религиозной принадлежности, культурным особенностям);
4) толерантность вынужденная (межэтнические контакты возникают под давлением обстоятельств и носят сугубо деловой характер);
5) интолерантность (категорическое нежелание взаимодействовать с людьми другой культуры) [68].
Таким образом, можно сформулировать следующие выводы:
Этническая толерантность – это способность к проявлению терпимости к представителям других этнических общностей, их образу жизни, поведению, национальным традициям, обычаям, верованиям. Этническая толерантность по своей структуре характеризуется наличием когнитивного, эмоционального и поведенческого компонентов.
Типы этнической толерантности зависят уровнях проявлений данного феномена (тип отношений; специфическая особенность человека; форма саморефлексии); а также от уровня проявлений этнических личностных проявлений (квазипсихологический, интерпсихологический, глубинным).
Этническая толерантность выступает основой межэтнических отношений, которые можно определить как субъективно переживаемые отношения между людьми разных национальностей. Они могут быть простроены по 4 основным типам, каждый из которых предполагает разные типы и уровни проявления этнической толерантности:
— тип межэтнических отношений, выделенный Р. Парком;
— тип, при котором происходит завоевание и доминирование;
— тип, при котором осуществляется создание колоний;
— тип, обусловленный уровнем культуры и мышления.
К основным типам этнической толерантности можно отнести: активную толерантность; пассивную толерантность; толерантность избирательную; толерантность вынужденную; интолерантность