Аттестационная работа (ВАР/ВКР) на тему Культура языческой Руси: основные аспекты преподавания в школе

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. ПЕРИОДЫ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ЯЗЫЧЕСТВА
НА РУСИ В VI-IX ВВ. 8
1.1. Появление языческих мировоззрений у восточных славян VI-VII вв. 8
1.2. Развитие язычества восточных славян VIII-IX вв. 17
ГЛАВА 2. ПОЯВЛЕНИЕ НА РУСИ ХРИСТИАНСТВА 30
2.1 Язычество и истоки христианства на Руси IX-X вв. 30
2.2 Период двоеверия на Руси 35
ГЛАВА 3. КУЛЬТУРА ЯЗЫЧЕСКОЙ РУСИ В ИСТОРИЧЕСКОМ ОБРАЗОВАНИИ ШКОЛЬНИКОВ 39
3.1. Преподавание истории Древней Руси в рамках историко-культурного стандарта 39
3.2. Проблема освещения темы восточнославянского язычества в школьном курсе истории 41
3.3. Организация работы по изучению представлений восточных славян об окружающем мире 46
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 62
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ И ИСТОЧНИКОВ 64
ПРИЛОЖЕНИЕ 1 68

Введение:

Актуальность исследования связана с необходимостью изучения истоков русской культуры. Духовный мир восточных славян, их языческие культы являются теми корнями, без которых любая религия, в том числе и христианская, теряет основу и историю.
Язычество представляет собой сумму всех народных представлений о мире, которые были отражены в мифических сказаниях и отдельных символах материальной культуры. Символом может быть предмет или явление, которые основываются на истории и культуре народа. Сегодня данной проблематикой заинтересовались историки, археологи, лингвисты, этнографы, искусствоведы.
Мифология имманентно присуща всем народам. Она – «мир», созданный людьми для объяснения как окружающей действительности, так и самого себя. Мифология традиционно признается важнейшей характеристикой человека и культуры, она «… многообразна и разнолика, как само человечество и его культура, хотя не вызывает сомнений наличие единых для всех стержневых образов и сюжетов» [2, с. 5].
Славянская мифология, как, впрочем, и другие мифологические системы, иерархична, в ней выделяются следующие ступени: высшая (Боги пантеона князя Владимира – Перун, Стрибог, Дажьбог и др.), средняя (персонажи календарных обрядов – Ярило, Масленица, Купала и др.; семейно-родовых богов – Род, Чур; персонифицированные божества – Доля, Лихо, Правда, Смерть и др.) и низшая (духи, зооморфные и антропоморфные существа, занимающие все пространство, окружающее человека – домовые, водяные, лешие, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Чудо-юдо, морской царь и др.). Образы низшей мифологии, «вероятно, тоже когда-то были участниками ритуалов», а, следовательно, мифологическими образами, отвечающими за конкретное «место или действие» в мироустройстве славян .
Славянская мифология имеет ряд особенностей: существование исключительно в форме устных преданий (богатырский эпос, волшебная сказка, легенды и др.), реализация в обыденной жизни, открытость изменениям, что дает возможности ее эволюции. Особо отметим эволюционность мифологии (и мифа) в условиях проникновения христианский представлений о Боге: «Однако низшие мифологические существа, которыми народное воображение населило земные пространства, не были преданы забвению. Большинство простых людей, формально приняв крещение, по существу оставались язычниками, лишь поверхностно усвоившими основы православного вероучения» [20, с. 9]. Таким образом, мифология славян соединяет в себе мотивы христианских и славянских (языческих) представлений, христианство в сознании народа не уничтожило, а лишь сильно потеснило язычество.
Столетиями у древних славян складывалась своя система религиозных верований, которая образовала два обособленных религиозных культа: обожествление природных сил и культ предков. Верования славян называют язычничеством. Древним славянам не было свойственно объединяться политически и экономически. Потому у них не могло быть единого Бога и единого культа. Сохранялись только общие черты, которые выражались в погребальном обряде, семейно-родовом, земледельческом культах, но больше всего – в древнеславянском пантеоне. До нашего времени дошли в неизменном виде лишь некоторые обычаи и обряды. Все они несут в себе отпечаток современности.
Историко-культурный стандарт современного образования представляет собой единую научную базу для школьного исторического образования. С его помощью был сформирован общественно согласованный курс на видение таких проблем, как периодизация развития российского государства и общества, формирование современного образа России у школьников, разработки целостной картины истории России .
Актуальность данного исследования связана с тем, что освещая в школьном курсе истории вопросы, связанные с дохристианскими религиозно-мифологическими представлениями восточных славян, авторы учебников, как и разработчики образовательных стандартов, не видят необходимости заострять внимание на этой теме, и в учебниках ей обычно отводится от нескольких абзацев до двух-трех страниц текста. С одной стороны, полностью обойти вниманием эту тему нельзя – повествование о культуре и быте древних славян немыслимо без упоминания их верований, тем более что эта информация необходима и при изложении материала о крещении Руси. С другой стороны, знания о восточнославянском язычестве нужны сейчас и для того, чтобы лучше понимать процессы, происходящие в современном российском обществе.
Степень изученности проблемы ВКР. Тема языческой мифологии находится на пересечении нескольких наук: истории, исторической психологии, культурологии, этнографии, религиоведения, филологии и ряда других. Принципиально важными для написания настоящей работы стали исследования Б.А. Рыбакова. Труд академика Б.А. Рыбакова «Язычество древней Руси» (1987), который явился продолжением его монографии «Язычество древних славян» (1981) и посвящен роли язычества в народной жизни Киевской Руси до принятия христианства Исследователь А.Н. Афанасьев видит отличительную черту славянского язычества в дуализме – наличии у славян «добрых» и «злых» богов, противопоставление черного и белого начал мира . С целью выявления функций языческой веры большое значение имело изучение энциклопедии символов . Значимым для нас явилось и исследование А.К. Амброза, доказавшего, что эволюция религиозных представлений восточных славян происходила не путем их полной смены, а путем наслаивания новых представлений на сохраняющиеся старые .
Ценность указанных работ определяется тем, что они базируются на этнографическом (анализе орнамента одежды, украшений дома, резьбы по дереву) и археологическом (каменные идолы, руны) материале, проанализировав который, можно говорить о формировании у восточных славян к концу IX в. Устойчивой системы взглядов на окружающий мир.
Объект исследования – культура славян и других народов дохристианской Руси.
Предмет исследования – культура языческой Руси в школьном курсе истории России.
Хронологические рамки исследования определяются появлением языческих мировоззрений древних славян и периодом двоеверия на Руси и охватывают период с VI по XII вв.
Цель исследования – попытаться доказать, что к концу IX в. мировосприятие восточных славян сложилось в устойчивую систему взглядов на окружающий мир; выявить проблемы преподавания в курсе истории России темы культуры языческой Руси.
Задачи исследования:
— рассмотреть периоды становления и развития язычества на Руси в VI-IX вв.;
— осветить проблемы периода двоеверия на Руси;
— проанализировать проблему освещения темы восточнославянского язычества в школьном курсе истории;
— рассмотреть организацию работы по изучению язычества и представлений древних славян об окружающем мире на уроках истории.
Методологическая база исследования. В процессе исследования автор стремился придерживаться цивилизационного и культурологического методологического подхода к изучению заявленной темы и проблемы ВКР. Работа строится на принципах объективности и историзма. Применялись такие специальные методы исторического исследования как описательный, сравнительно-исторический и историко-генетический, а также ряд общенаучных методов: анализ, синтез, дедукция и индукция.
Методы исследования: является принцип историзма, проблемно-хронологический и историко-системный метод работы с литературой, а так же метод логического анализа.
Практическая значимость данного исследования заключается в возможности использования материала в ходе преподавания истории России в средней школе.
Структура ВКР. Исследование состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы и источников, а также приложения.
В первой главе изучаются периоды становления и развития язычества на Руси в VI-IX вв.. Показано, что значение язычества как системы мировосприятия восточных славян VI-Х вв. проявлялось в продвижении славян в познании мира, передаче информации о нем, определении значимости силы воды, земли и огня, которая проявлялась в материальной и духовной культуре народа. Оно помогало эстетическому и социальному развитию человека, учило уважительно относиться к природе, сливаться с ней, а не просто использовать ее.
Вторая глава исследования посвящена появлению Христианства на Руси и периоду двоеверия. Показано, что с принятием Христианства на Руси в 988 г. мировоззрение славян изменилось, но полностью искоренить древние верования оказалось невозможным. Языческие символы, обряды, праздники продолжали существовать в жизни славян.
Третья глава исследования посвящена проблеме освещения темы восточнославянского язычества в школьном курсе истории. Автор приходит к выводу, что преподавание истории Древней Руси в рамках историко-культурного стандарта подразумевает и изучение культуры славянства, в том числе язычества. Это необходимо потому, что подрастающее поколение обязано знать истоки своей культуры, понимать основы нравственности, заложенные в ней.

Заключение:

Формирование древнерусской народности относится к периоду VI-X вв., которое осуществлялось в процессе освоения восточными славянами земель восточно-европейской равнины. Желая приспособиться к явлениям природы, им пришлось наблюдать за природой, фиксировать свои знания о ней в предметах материальной и духовной культуры графически (символами) и ритуально. Мировосприятие восточных славян к концу IX в. Сложилось в устойчивую систему, дошедшую до наших дней.
Славянское язычество как комплекс духовных верований, представлений и обрядов проявляется в ритуале утреннего омовения чистой водой и преклонения перед силой воды. Награждая ребенка именем, мы верим в том, что Солнце (Ярило) будет помогать Ярославу, любовь окружающих поможет Любаве, сила и мужество поможет Владимиру. В дни Масленицы мы продолжаем задабривать Солнце выпечкой вкусных блинов. Используя в речи поговорки, мы помним о зависимости от сил природы: «Солнца не закроешь, правду не скроешь», « На чужой стороне и сокола зовут вороною» и другие.
Современная материальная культура также несет отпечаток надежд на силы небесные и земные: алтари наших храмов направлены на восход Солнца, обручальные кольца являются символами добра и любви, подкова над входом в дом обращенная вверх питает наш дом энергией неба и солнца.
Таким образом, мировосприятие восточных славян к концу IX в. сложилось в устойчивую и распространенную систему взглядов на окружающий мир. Оно несло познавательную, аксиологическую, коммуникативную, эстетическую и социальную функции.
Значение языческой символики восточных славян проявлялось в уважении сил природы (земля, вода, огонь), бережном обращении с ней, преумножении ее богатств. Изучение языческого миропонимания восточных славян не отменяет значения научного познания мира природы. Однако мировосприятие славян раскрывает перед нами многообразие проявлений мышления человека и способов его воздействия на мир, учит осмыслению действительности.
Языческая картина мира в славянской мифологии основывается на том, что славяне не выделяли себя из окружающего их мира и «космоса» в целом. Фактически ощущая свое гармоничное единство с матерью-природой, славяне почитали деревья, воду, огонь как живые существа, что привело к их мифопоэтичному «очеловечиванию». Весь окружающий мир народная фантазия населяла мифологическими персонажами, состоящими из добрых и злых духов, а также природными стихиями, наделенными различными особенностями, имеющими свои приметы, характер и поведение, и требующими определенных жертв. Соблюдение обрядов славянами считалось, по сути, обеспечением нормального течения жизни, как в обществе, так и природе.
Дуб как символ «мирового древа» в славянской мифологии представлял собой уменьшенную копию мироздания, его стержень и опору, а также выстраивал мировое пространство по вертикали (небесное царство, мир людей, нижний мир), по горизонтали на двоичное (левое – отрицательное и правое – положительное).
Время в славянской мифологии, также наделялось положительным или отрицательным значением. Положительное время – это время жизни, отрицательное – время смерти, потустороннего мира, нечистой силы.
Представления о «мировом древе» является показателем того, что мировоззрение славян воспринимало мир как устойчивую целостную систему, а также определяло место человека во вселенной.
Существование нескольких уровней языческих божеств в славянской мифологии свидетельствует о высоком уровне мировоззрения и мироощущения ее создателей. Таким образом, можно говорить о том, что языческая картина мира, воплощенная в славянской мифологии, представляла собой стройную, логичную мировоззренческую систему.
Интерес общества к своей истории и культуре можно оценивать только положительно, но ситуация, когда их основы фальсифицируются и используются в качестве аргументов ультранационалистической пропаганды, не может не тревожить. Вот почему так важно изучение древнерусского язычества на уроках истории в школе. Учитель должен уметь направить внимание учеников, заинтересовавшихся этой темой, на изучение подлинных исторических источников и работ признанных специалистов в этой сфере. Школьники должны понимать, что древние религиозно-мифологические представления народов Европы не имеют отношения к идеологии нацизма.

Фрагмент текста работы:

ГЛАВА 1. ПЕРИОДЫ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ЯЗЫЧЕСТВА НА РУСИ В VI-IX ВВ.

1.1. Появление языческих мировоззрений у восточных славян VI-VII вв.

Религия всегда была неотъемлемой частью жизни человека. До христианства на Руси наши предки придерживались язычества.
Само понятие «язычество» произошло от церковно-славянского «языцы», что означает народы. Сведения, которые мы имеем на данный момент о переходе от одних верований к другим, были записаны на данном языке. Нельзя не заметить, как в летописях все, кто после принятия на Руси христианства не причислял себя к этой религии, назывались язычниками.
До христианства не существовало точного определения религии. Русь населяли разные племена и народы, которые имели различные верования. Но среди них можно было выделить схожие черты, которые лежали в основании их видения жизни.
Древние славяне – потомки первобытных племен, расселившихся в III–II тыс. до н.э. из Северного Причерноморья и Прикарпатья по Европе. В I в. н. э. славяне стали участниками Великого переселения народов. Во II в. в результате движения на юг германских племен готов, целостность славянской территории была нарушена, и она разделилась на западную и восточную. Славяне первоначально заняли территорию между Вислой и Тисой, а позднее – в V в. распространились на огромных территориях от Балтики до Адриатики и от Эльбы до Днепра .
Все сведения, описывающие быт и мифологию славян, как правило, извлечены из отдельных описаний, принадлежащих перу древнеримских и византийских авторов, а также отдельным произведениям христианского периода, в которых языческие мифы описывались фрагментарно. Таким образом история, культура и мифология славян является крайне малоизученной, что лишний раз делает эту тему интересной для исследования.
Мифология представляет собой отражение взглядов народов на отношение к миру. Миф является ненаучным способом описания мира, включающим в себя систему народных знаний о мире, накопленных народом с момента его становления как этноса. Таким образом, мифологию можно считать в некоторой степени «народной наукой». Мифология всех народов пытается ответить на разные вопросы человеческой жизни и происхождении мира. В качестве основных выступают вопросы об устройстве мира и происхождении отдельных его частей: почему светит солнце, идет дождь, гремит гром. Также для человека важен вопрос о его происхождении и о том, что произойдет с ним после смерти. Эти и многие другие вопросы находят отражение и ответы в мифах народов.
Часть представлений и ответов на вышеобозначенные вопросы совпадают у разных этносов, часть из них отличаются в корне, при этом, некоторые из них, в различных мифологиях рассмотрены лишь фрагментарно. В соответствии с этим каждый народ имеет свою сложную систему мифов. Древнегреческая, скандинавская, древнеиндийская и некоторые другие мифологии дошли до нас в виде подробных рассказов в которых подробным образом описывается пантеон богов и основные представления о сотворении мира .
Система славянских мифов сложилась к периоду формирования государства – Древняя Русь. Данный процесс можно считать полностью завершенным в X веке. Разделение восточных славян на отдельные нации – русские, белорусы и украинцы, началось значительно позднее (в XII–XIV вв.) формирования славянской мифологии. Таким образом, рассмотрение славянской мифологии не стоит проводить с разделением на отдельные нации .
Славянская мифология коренным образом отличается от других, наиболее существенными отличиями можно назвать две ее особенности: формирование в рамках господствующей религии – христианства и устная форма передачи системы мифов.
Под мифологией обычно воспринимаются языческие, нехристианские, традиционные верования народа. Христианство, как религия получило значительное распространение в начале I тысячелетия, именно на данном этапе оно стало официальной религией, сперва в Римской империи, а, затем, и на всей территории Европы. В этот период времени, дошедшие до нас системы мифов Древней Греции и Рима можно считать полностью сформированными. Письменность у греков и римлян возникла задолго до распространения христианства, таким образом, все мифы были в полной мере зафиксированы в письменном творчестве этих народов. Древняя Русь, принявшая христианство в 988 году, прошла незначительный путь развития в качестве отдельного этноса, поэтому и система мифов и традиционных верований славян сложно считать полностью сформировавшейся. Принятие христианства привело к запрету язычества, что ограничивало завершенность системы мифов славян.
Вторым важным отличием славянской мифологии является факт ее представления и существования исключительно в устной форме. До принятия христианства на территории Древней Руси отсутствовала письменность, данный факт в значительной степени затрудняет изучение славянской мифологии. Например, в настоящее время практически полностью отсутствуют сведения о мифологии славян в период до VI века нашей эры, в незначительной степени сохранились сведения и свидетельства, относящиеся к VI – XI вв. нашей эры.
Мифология любого народа тесным образом связана с его этническими особенностями. Для древних славян таковыми являлись: хозяйственная деятельность, общественное устройство и другие типичные составляющие быта народа. Основой религии и мифологии народов Древней Руси было язычество в своей особой форме – славянское язычество . В своей основе первоначальный термин «язычество» объединяет все религиозные направления, относящиеся как к традиционным верованиям, так и к другим религиям, не относящихся к христианству .
В VI в. восточнославянское («сколотское», скифское) общество достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, справедливо называемой скифской, начинается период их оформления в народность .
Древние восточные славяне не могли объяснить многие явления природы и поэтому наблюдали за ней. В VI в. зарождается дуализм их представлений: зеленый лес служил надежным убежищем от внешних врагов, но в лесу скрывались и разбойники, с ним приходилось бороться. Желтая степь являлась символом простора, но в то же время и вечной угрозы со стороны кочевников. Русская культура оказалась более контрастна, чем какая-либо другая.
Духовная культура представляет собой комплекс верований, представлений, обрядов. В них через язычество отразилась полнейшая зависимость восточных славян от сил природы. Исследователь В.С. Шульгин условно отмечает 4 этапа в развитии славянского язычества .
Пытаясь реконструировать этапы развития древнеславянского языческого пантеона, Б.А. Рыбаков предложил следующую схему развития языческой религии на Руси:
1-я, самая архаическая стадия – принесение жертв вампирам и берегиням, злым и добрым духам природы;
2-я – поклонение божествам плодовитости – рожаницам и богу плодородия Роду;
3-я – предхристианский период, государственный, связанный с ведением кровавого культа Перуна, бога грозы и войны, покровителя князей и их дружин .
Против такого истолкования языческих верований древних русичей выступил И.Н. Данилевский. По его мнению, такая трактовка вызвана неправильным пониманием смысла текста, так как по контексту получается, что средневековый автор понимал под Родом и рожаницами мужские и женские ипостаси языческих божеств, независимо от того, какие личные имена они носят…» [10, с. 204].
Однако точка зрения Б.А. Рыбакова является господствующей и ее поддерживает большинство авторов, пишущих на тему древнерусского язычества. Так полагает, к примеру, О.М. Раков . О берегинях и упырях, «чистых» и «нечистых» духах-мертвецах (разница между которыми была, очевидно, в том, что первые упокоились в земле положенным образом, а вторые были захоронены без соблюдения должных обрядов или же вовсе остались без такового), оказывавших определенное влияние на мир ныне живущих, писала в свое время Е.Е. Левкиевская .
Само существование упырей, берегинь, рода и рожаниц не вызывает сомнения, поскольку аналогичные верования в духов умерших и прародителей существовали у других народов и надежно подтверждаются этнографическими параллелями . Наконец, в ходе продолжавшегося социально-экономического и политического прогресса и тесно связанного с ним социального усложнения общества постепенно сформировалось деление богов на несколько разных уровней. Если верна интерпретация найденного в Збруче каменного славянского языческого идола, то в целом славяне представляли себе мир в виде трехуровневой структуры: «верхний» мир, где обитали «высшие», самые могущественные и влиятельные боги, «средний» мир, мир людей, в котором жили, условно говоря, мелкие божки вроде русалок, леших и пр. духов, являвшихся, судя по всему, пережитками прежних верований, и «нижний», подземный мир, населенный духами умерших и хтоническими божествами. В их честь возводились многочисленные капища, остатки которых найдены на территории юго-западной Руси, в новгородской земле и в самом Киеве.
На первом этапе оформления язычества в первые века нашей эры, в эпоху каменного века племена восточных славян (древляне, поляне, северяне и другие) приносили жертвы злым («упырям») и добрым («берегынам») духам .
Издревле в языческих традициях мировое древо символизировало связь миров: кроне соответствовал мир, который назывался Правь (светлый мир богов, закона), стволу – Явь (земной мир людей), корням – Навь (темный потусторонний мир). Корни дерева символизируют предков, ствол – живущих, а крона – будущие поколения. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы нашли в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.
Свое мировосприятие восточные славяне пытались зафиксировать и передать последующему поколению. Лингвисты утверждают, что мы завязываем «узелки на память», так как до греческой у восточных славян была узелковая письменность, доступная лишь жрецам, а потому и не сохранившаяся . Об этом же свидетельствует и фольклор. В сказках Баба-Яга «завязывала узелки на память», заклинания произносила над горсточкой земли при разожженном огне, так как славяне поклонялись трем стихиям – земле, воде, огню (солнцу).
Исследователь А.Н. Кысь считает, что фиксация знаний у славян шла через знаки – руны. Вероятно, произносился знак в процессе магических обрядов, они исчезли вместе с исчезновением жрецов и принятием христианства . Существование рунической культуры у Черняховских племен (от нижнего Дуная до левого берега Днепра) следует считать установленным фактом по материалам археологических раскопок Б.А. Рыбакова (1960-е гг.) и М.А. Тихановой (1957-1962). Опираясь на сказания черноризца Храбра «О письменах» (конец IX – начало X в.) о пиктографическом резном письме – зарубках говорит и исследователь В.С. Шульгин .
На втором этапе распространения язычества в VII-VIII вв. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму (появляются представления о богах в облике человека) – культ Рода и Рожаниц – творца Вселенной и богинь плодородия Лады (богини весны, сева, красоты) и Лели (богини весны) . В мировосприятии славян это был культ предков, семьи и домашнего очага. Изображения Лады и Лели воплощены в вышивках ворота рубахи и пояса, через которые якобы выходит душа человека при смерти и ее надо защитить от злых духов (женщины с ветвистыми лосиными рогами в позе рожениц символизировали рождение добра и сытой жизни). Изображений Рода не сохранилось, но можно предположить, что «громовое колесо» является его символом.
По сообщениям «Повести временных лет» начала XII в. восточные славяне знали таких богов как Сварог – властелин неба и он создал землю, Сварожич – бог огня, Дажьбог – бог солнца.
В представлении славян земля была плоской и покоилась на гигантской рыбе, которая иногда отождествлялась с мифологическим Змеем. Земля имела свой край, достичь которого и вернуться назад человеку представлялось практически невозможным. Небо воспринималось в виде натянутой над землей бычьей шкуры, медный ток. Небес было девять и каждое имело свое предназначение, одно – для Солнца и звезд, другое – для месяца, на седьмом небе находился чудесный остров Ирий (Вирий), рай, где жили прародители всех живых существ, включая человека.
Древние славяне почтительно относились к природным стихиям, которые одухотворялись, воспринимались как живые. Земля и вода представлялись как чистые стихии, поэтому наделялись очистительной силой. Огонь наделялся двойственной символикой: с одной стороны, свет и тепло, необходимые для жизни человека (считалось, что огонь и солнце связанны через отцовско-сыновние отношения Сварога и Дажьбога, божеств огня и солнца). С другой стороны, огонь осознавался, как опасная сила, несущая разрушение и смерть .
Необходимо отметить, что славянский календарь был наполнен праздниками и обрядами в честь солнца, в которых огонь являлся главным символом обрядовых действий .
Центральным образом «картины мира» славянского язычества являлось «мировое древо». «Само Древо чаще описывается как дуб, корни которого опускаются в нижний мир, средняя часть проходит через мир людей, а ветви – оплетают собой девять небес» [6, с. 36]. Дуб считался священным деревом громовержца Перуна.
В воображении древних славян четко сформировались мифологическая концепция модели мира и основные зоны «макрокосмоса». В частности, это получило выражение и представление через «мировое древо» как триединого мира: Прави, Яви и Нави. С каждой из трех зон соотносились соответствующие мифологические персонажи и животные. С верхом связаны птицы, с серединной частью – копытные животные, с низом – хтонические (подземные) животные и мифические чудовища.
Время в мифологии славян также тесно связано с мифологемой «мировое древо». Дуб как символ «мирового древа» у славян обозначал идею рода: корень – предки (прошлое), ствол – живущее поколение (настоящее), ветви – будущие поколения (будущее)» .
Время, в представлениях славян, наделялось положительным и отрицательным значением (время жизни и время смерти). Впрочем, «предки славян считали, что в загробном мире человек существует так же, как и на Земле, не меняя жизненного уклада. Этот факт подтверждают найденные в захоронениях вещи, используемые в земной жизни – от предметов домашней утвари до продуктов питания, что обозначало безусловную веру в то, что они будут необходимы покойному и «на том свете» [40].
Наряду с этим, «мировое древо» предполагало деление устройства мира по горизонтали – на левое и правое пространство. «Правое – правда, левое – кривда, правое – чистое, левое – нечисть» [7, с. 102].
Отечественными исследователями выявлено два уровня мифологических персонажей: к высшему относились праславянские божества – Перун и Велес, а также Дажьбог, Сварог, Ярила и Мать Сыра Земля; к более низкому уровню – божества, связанные с сезонными и хозяйственными работами и боги, олицетворявшие единство замкнутых небольших коллективов: Род, Чур, Мокошь, уровень низшей мифологии составляли демонические существа – домовые, лешие, водяные, русалки и др.
Таким образом, «кроме веры в высших и низших богов и поклонения различным «природным» богам, восточные славяне верили в огромное количество добрых и злых духов. К злым духам относили «упырей» – вампиров, сосущих кровь людей. Последним противостояли добрые духи – «берегыни», призванием которых была охрана жизни и покоя человека.
Славянское язычество или язычество народов Древней Руси – это система религиозно-мифологических представлений, сформированных в оседлых племенах, живших общностями по типу территориальных общин. Территориальная обособленность и оседлость формирует систему ценностей типичную для крестьянина-общинника. Таким образом, славянское язычество представляет собой систему, отражающую основные составляющие жизни народа: сельскохозяйственные работы, типичные ритуалы (свадьбы, похороны и т.д.), а также домашний быт и привычки. Все вышеназванное в мифологии славян тесным образом связано с природой и представляет собой гармонию с внешним миром.
Внешний мир древними славянами представлялся из четырех частей: земля, два неба и подземно-водная зона (подземно-водный ярус).
Многие народы в своих произведениях изображали землю в качестве округлой плоскости окруженной водой. Вода чаще всего представлялась в качестве моря, реже в качестве двух рек, омывающих землю. В целом фольклор славян не имел четкого представления о море. В произведениях море находилось где-то на краях земли, при этом географическое положения моря иногда конкретизировалось севером «… где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги» [31, с. 406]. Такого рода представления, по-видимому, связаны со знакомством с Северным Ледовитым океаном и полярным сиянием. В других произведениях море воспринимается без арктических признаков в качестве источника пищи и транспортных сообщений «здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами…» [31, с. 406]. Данное представление моря связано с Черным морем, носившем ранее название «Русского моря».
Славянские язычники особым образом относились к земле, для них наиболее важным являлся ее аграрный аспект, что следует из именований земли в фольклоре: «Мать сыра земля», «матушка-земля» и т.д. Макошь – богиня плодоносящей земли-почвы упоминается в качестве важнейших божеств русского пантеона, начиная с 980 г.
Наиболее сложным, с позиций формирования представлений, является образ неба в славянской мифологии. В данном случае славянская мифология не отличается от представлений многих других народов, так, на этапе первобытного общества, небо в большей части было интересно лишь с позиций навигации. Охотники, вынужденные перемещаться на значительные расстояния, нуждались в ориентирах для возвращения домой. Таким ориентиром для них послужила полярная звезда, указывающая постоянно направление на север. Представление о небе на более позднем этапе – земледелия отличалось коренным образом, для народа более важным было понимание туч и солнца. При этом испарение земной воды и образование облаков и тумана привело к представлению о запасе воды высоко над землей, при этом случайность процесса выпадения осадков лишний раз доказывала античным народам о «хозяине небесной воды», который ей распоряжался и проливал ее в виде дождя и способствовал лучшей урожайности. Отсюда и появление в мифологии могущественного Рода – повелителя неба и Вселенной, «вдувающего» жизнь во все живое через капли дождя .
Ценным для земледельцев являлось и солнце – источник света и тепла, а также условие для произрастания всего в природе. В отличии от дождей, элемент случайности и вмешательства божественной воли в случае солнца полностью исключен. Все языческие обряды народов Древней Руси построены на четырех фазах (временах года) и подчинены 12 солнечным месяцам.
Представление о подземно-водном мире в мифологии славян, как и многих других народов появилось из наблюдения о закате солнца вечером и появлении его утром на другом конце земли, таким образом, солнце, как бы переплывает поземно-водную зону и возникает, с другой стороны. В разных мифах за передвижение солнца отвечают или водоплавающие птицы, в качестве которых выступали утки или лебеди, или подземный змей, ежедневно заглатывающий солнце вечером и вырыгивающий его утром. За дневное движение солнца отвечали или кони, влекущие его по небу или птицы, вроде лебедей.
Мифология в целом, как и мифология славян в частности, представляет одну из первых форм, выражающую отношение о мире. В переводе с древнегреческого «миф» означает «предание», «слово», таким образом, мифология, как собрание преданий стала первыми попытками ответа на понимание мира, его гармонии в существовании человека с природой и объяснения последней.